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哲学者の末路か、知性の覚悟か？「負け組応援団」の系譜を巡る現代への問い #哲学 #歴史 #ポピュリズム #知の責任

——田辺元・蓑田胸喜・カール・シュミット・ハイデッガーから読み解く、現代社会の危うさと知性の倫理

目次

要約

本稿では、20世紀の激動期に現れた思想家たち、すなわち日本の田辺元（たなべはじめ）・蓑田胸喜（みのだむねき）とドイツのカール・シュミット・マルティン・ハイデッガーを「負け組応援団」という現代的な視点から再考察します。彼らがそれぞれの時代において、危機に瀕した国家や共同体を「応援」し、その思想が全体主義や国家主義とどのように結びついたのかを深掘りします。同時に、現代社会で再び顕在化するポピュリズムや分断の背景にある「負け組のルサンチマン」を分析し、知性が「敗者」に寄り添うことの危うさと倫理的な可能性について多角的に検討します。歴史上の思想家の「末路」を通して、現代の私たちが直面する複雑な問題に対する洞察を深め、知性の役割と責任について問いかけます。

本書の目的と構成

この書物の目的は、歴史上の四人の思想家、田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、そしてマルティン・ハイデッガーが、それぞれの国の歴史的危機に際してどのような思想を展開し、それがどのようにして「負け組応援団」としての側面を持ったのかを明らかにすることです。私たちは彼らの思想を単純に断罪するのではなく、その時代背景や思想的葛藤を丁寧に紐解き、彼らが提示した問いが現代社会にいかに響いているのかを探求します。

本書は三部構成となっています。序章では「負け組応援団」という概念を現代的な文脈から導入し、本書全体の問題意識を共有します。第一部では、日本の田辺元と蓑田胸喜に焦点を当て、戦時下の日本における彼らの思想と、その後の「末路」を追います。第二部では、ドイツのカール・シュミットとマルティン・ハイデッガーを取り上げ、ワイマール末期からナチス時代にかけての彼らの関与と、その後の影響力を考察します。そして第三部では、四人の思想家に見られる共通の思想的要素を抽出し、現代社会に蔓延するルサンチマンやポピュリズムとの関連性を深く分析します。特に、与那覇潤先生が指摘する「負け組のルサンチマン」の構造を歴史上の思想と結びつけ、現代の知性が負うべき責任と倫理について考察を深めます。最終章では、これらの議論を踏まえ、未来に向けた知性のあり方を提言いたします。

登場人物紹介

本稿で主要な役割を果たす四人の思想家と、現代の議論に重要な視点をもたらす二人の論者をご紹介します。

  • 田辺元 (Tanabe Hajime) 1885年 - 1962年（2025年時点 享年77歳）

    日本の哲学者。京都学派の代表的人物の一人。西田幾多郎の弟子でありながら、その哲学を批判的に継承し、独自の「種の論理」を展開しました。戦時中は国家や共同体の理念を哲学的に基礎づけようと試み、戦後に深い自己批判を行います。彼の思想は、戦時下の知性の葛藤を象徴するものです。

  • 蓑田胸喜 (Minoda Muneki) 1892年 - 1957年（2025年時点 享年65歳）

    日本の思想家、教育者。極端な皇国史観に基づき、自由主義やマルクス主義、さらには西田幾多郎の哲学までをも「不敬」として排撃したことで知られます。戦時下において思想統制の尖兵となり、その純粋主義的な姿勢は多くの批判を浴びました。戦後はその思想がほとんど顧みられることはありませんでした。

  • カール・シュミット (Carl Schmitt) 1888年 - 1985年（2025年時点 享年97歳）

    ドイツの法学者、政治哲学者 (ドイツ語: Carl Schmitt)。ワイマール共和国末期の政治的混乱の中で、「政治的なものの概念」や「決断主義」といった独自の思想を提唱。友人・敵の区分を政治の本質とみなし、強力な国家権力による「例外状態」の統治を擁護しました。ナチズムに一時接近したことで、戦後もその思想は常に議論の的となっています。

  • マルティン・ハイデッガー (Martin Heidegger) 1889年 - 1976年（2025年時点 享年87歳）

    ドイツの哲学者 (ドイツ語: Martin Heidegger)。20世紀を代表する思想家の一人であり、主著『存在と時間』で「現存在」の分析を通じた根本存在論を展開。現代技術文明を批判し、存在の問いを探求しました。ナチス政権下でフライブルク大学学長を務めるなど、その政治的関与が戦後も大きな問題として取り上げられ続けています。

  • 東野篤子 (Higashino Atsuko) 1971年生まれ（2025年時点 54歳）

    筑波大学教授。国際政治学、特にロシア・東欧地域研究が専門。ウクライナ戦争勃発後、積極的に情報発信を行い、現代の国際社会における「負け組応援団」というレッテル貼りの問題や、倫理的立場を貫くことの重要性を論じています。

  • 与那覇潤 (Yonaha Jun) 1979年生まれ（2025年時点 46歳）

    歴史学者、評論家。近現代日本史を専門とし、独自の視点から現代社会の現象を分析。特に「負け組のルサンチマン」が現代ポピュリズムの温床となっていることを指摘し、トランプ現象やBREXIT、日本の現状を歴史的・社会心理学的な側面から深く考察しています。

年表①：主要人物と歴史の交錯

本書で扱う思想家たちの生涯と、彼らが影響を受け、あるいは関与した歴史的出来事を時系列で俯瞰します。

年 出来事 田辺元 蓑田胸喜 カール・シュミット マルティン・ハイデッガー
1885 誕生
1888 誕生
1889 誕生
1892 誕生
1914-1918 第一次世界大戦 第一次世界大戦に従軍 従軍せず研究活動
1918 ワイマール共和国成立（ドイツ） ワイマール憲法論などを発表 フッサールのもとで教授資格取得
1926 田辺元、『実存と省察』発表 『実存と省察』発表
1927 ハイデッガー、『存在と時間』発表 『存在と時間』発表
1932 二・二六事件（日本）
1933 ヒトラー政権成立（ドイツ） ナチ党に入党、積極的な協力姿勢 ナチ党に入党、フライブルク大学学長就任
1936 田辺元、「種の論理」発表 「種の論理」体系化 学長辞任、研究活動に専念
1937 日中戦争勃発 「歴史的現実」との対峙 国体明徴運動を主導
1941 太平洋戦争勃発 戦争協力の言動 戦争遂行を鼓舞
1945 第二次世界大戦終結 戦後、自己批判を展開 公職追放 逮捕・拘留、非ナチ化裁判 大学での講義禁止処分
1957 死去
1962 死去
1976 死去
1985 死去

序章：「負け組応援団」とは何か：歴史と概念の導入

1. 「負け組」の再定義：現代社会における敗者と応援の構図

「負け組」という言葉を聞いて、皆さんはどのようなイメージを抱かれるでしょうか？ 経済的に成功していない人々、社会の主流から外れた人々、あるいは単に競争に敗れた人々を指す言葉として、ネガティブな響きを持つことが多いかもしれません。しかし、この言葉の背後には、常に社会の不均衡や価値観の衝突が隠されています。

本稿で扱う「負け組応援団」という概念は、単に「敗者」に寄り添うという牧歌的な意味合いだけではありません。それは、ある特定のイデオロギーや国家、あるいは共同体が、歴史の流れの中で「敗北」の危機に瀕した際に、その存続や正当性を擁護しようと試みる知的な活動をも指し示します。そして、その「応援」の姿勢が、時に批判的思考を停止させ、権威主義や全体主義へと傾斜する危険性をはらんでいるのです。

現代社会においても、「負け組」という感覚は多様な形で存在しています。グローバル化の波に取り残された人々、経済格差の拡大に苦しむ人々、既存の政治や社会システムに不満を抱く人々。彼らの感情は、時にポピュリズムの温床となり、排他的なナショナリズムへと駆り立てられることがあります。私たちは、歴史上の思想家たちがどのようにして「負け組応援団」となり、その思想がどのような「末路」を迎えたのかを考察することで、現代社会の複雑なダイナミクスを理解する手がかりを得たいと考えています。

2. 現代の「負け組応援団」：ウクライナ戦争と「レッテル貼りの政治」

現代において「負け組応援団」というレッテルが貼られる現象は、ウクライナ戦争を巡る議論において特に顕著に見られました。ロシアのウクライナ侵攻という明確な国際法違反に対し、西側諸国がウクライナを支持する一方で、その支援のあり方や戦争の長期化、あるいは和平への道筋について、多様な意見が表明されました。ここで重要なのは、批判的な言論や多角的な視点が、時に「負け組応援団」というレッテルによって封じられかねないという点です。

国際政治学者の東野篤子先生は、note記事「「『負け組』応援団」でいいじゃない」の中で、ウクライナ支援の困難さや、国際政治における複雑な現実を指摘する人々が「負け組応援団」と揶揄される状況に言及されています。しかし、東野先生は、たとえ「負け組応援団」とレッテルを貼られようとも、国際政治の現実を伝え、ウクライナの苦境に寄り添い、倫理的な立場を貫くことの重要性を強調しています。これは、本稿が歴史上の「負け組応援団」の危険性を論じる一方で、現代における「弱者」への連帯や不都合な真実を語り続けることの意義をも考察すべきだという、重要な示唆を与えてくれます。

つまり、一口に「負け組応援団」と言っても、その内実には大きな差異があります。権威主義的な国家やイデオロギーを盲目的に擁護し、破滅へと向かう「負け組」を鼓舞する知性と、国際社会の不公正に抗い、苦しむ「敗者」に倫理的に寄り添おうとする知性。この二つの「負け組応援団」の相違を深く掘り下げることが、現代の私たちにとって喫緊の課題と言えるでしょう。

3. 戦間期・戦時下の知性：なぜ彼らは「負け組」を応援したのか

本稿が焦点を当てる四人の思想家が活動した20世紀前半は、世界全体が未曾有の危機に直面した時代でした。第一次世界大戦後の混乱、世界恐慌、そして全体主義の台頭と第二次世界大戦への突入。自由主義や民主主義のシステムが揺らぎ、国家の存立そのものが問われる中で、多くの知性が自国の行く末を案じ、その危機を乗り越えようと奔走しました。

彼らが「負け組応援団」となった背景には、単なる政治的選択だけでなく、深い思想的動機や時代の要請がありました。例えば、自由主義や近代合理主義に対する根源的な批判、共同体や民族の「本質」を問い直す哲学的探求、そして国家の危機に際して知性が果たすべき役割への強い使命感などが挙げられます。彼らは、既存のシステムが機能不全に陥っていると認識し、新たな原理や秩序を提示することを自らの責務と考えたのです。

しかし、その「応援」は、時に現実を見誤り、あるいは倫理的な一線を越えて、悲劇的な結果へと繋がりました。彼らはなぜ、自らの知性を全体主義や国家主義に捧げることになったのでしょうか？ 彼らの思想のどこに危険な萌芽があったのでしょうか？ この問いは、現代の私たちが、「危機」という名のもとに安易な解決策や排他的なイデオロギーに流されることのないよう、自らを戒めるための重要な教訓を提供してくれます。

4. 本書の問い：田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、ハイデッガーを繋ぐ糸

日本の田辺元と蓑田胸喜、ドイツのカール・シュミットとマルティン・ハイデッガー。地理的にも文化的にも異なる背景を持つ四人の思想家が、なぜ「負け組応援団」という共通のテーマで結びつくのでしょうか。彼らを繋ぐ糸は、大きく分けて以下の三点にあると考えられます。

  1. 自由主義・近代合理主義への根源的な批判： 彼らは皆、個人主義を基盤とする自由主義や、客観的理性による社会設計を志向する近代合理主義の限界や欠陥を強く認識していました。そして、その限界を超える新たな思想的基盤を模索する中で、共同体、国家、民族といった集団的な実体に価値を見出す傾向がありました。
  2. 危機における「決断」や「存在」の強調： 混乱と危機の時代において、彼らは論理や規範だけでは解決できない事態に直面し、強いリーダーシップによる「決断」や、人間存在の根源的なあり方としての「存在」を強調しました。これは、既存の秩序が崩壊する中で、新たな秩序を求める衝動に繋がっていきます。
  3. 政治権力との深く、時に問題ある関与： 四人とも、それぞれの国の政治権力、特に戦時下の国家体制や全体主義政権と何らかの形で関与し、その思想が体制のイデオロギー的支柱として利用されたり、あるいは自ら積極的にその擁護に回ったりしました。

これらの共通点を軸に、本稿では彼らの思想の軌跡を辿り、その「末路」が私たちに何を語りかけるのかを考察します。彼らの問いは、決して過去のものではなく、現代の私たち自身の知性と倫理に深く関わる、普遍的な問いなのです。

コラム：研究室の片隅で考えたこと 🤔

私がこのテーマに関心を持ったのは、大学院生の頃、ある哲学の授業で田辺元の「種の論理」について学んだときでした。戦争という極限状況の中で、なぜこれほどまでに思弁的な哲学が、国家総力戦体制の精神的支柱となり得たのか。そのギャップに強い衝撃を受けたのを覚えています。同時に、もし私がその時代に生きていたら、同じように「大義」と称されるものに加担してしまっていたかもしれないという、身震いするような問いが胸をよぎりました。

哲学とは、真理を追求する崇高な営みであると信じていましたが、それがいとも簡単に、あるいは意識しないうちに権力に奉仕する道具となり得るという現実に、深く考えさせられました。この「負け組応援団」というレンズを通して彼らを再評価することは、彼らの思想を安易に断罪するのではなく、むしろその複雑さと人間の弱さ、そして時代の誘惑を浮き彫りにするための試みだと考えています。

第一部：日本の「負け組応援団」：田辺元と蓑田胸喜

第一章：田辺元と「種の論理」：戦時下の哲学と共同体の宿命

1. 京都学派の展開：西田哲学から田辺哲学へ

日本の近現代哲学において、京都学派は独自かつ重要な位置を占めています。その創始者である西田幾多郎の「絶対矛盾的自己同一」の哲学は、主客未分化の純粋経験を基点とし、東洋的な思想と西洋哲学を融合させる試みでした。西田の思想は、多くの追随者を生みましたが、同時にその抽象性や難解さから、現実の政治・社会問題との関わりにおいて様々な解釈を生むことにもなりました。

田辺元は、西田幾多郎の直弟子でありながら、師の哲学を徹底的に批判し、乗り越えようとしたことで知られています。田辺は、西田哲学が「個」の深層に沈潜しすぎるあまり、歴史や社会といった「現実」との関わりが希薄であると指摘しました。そして、より具体的に、かつ実践的に、国家や共同体の問題を哲学的に基礎づけようと試みます。この彼の試みが、戦時下の「負け組応援団」としての側面を強く帯びていくことになります。

2. 「種の論理」の思想的背景と時代状況

田辺元が構築した「種の論理」は、個人のみならず、民族や国家といった「種（シュペーキエス）」の存在意義を哲学的に根拠づけようとしたものです。これは、当時の日本が直面していた国際的な孤立と、国内における国家総力戦体制への移行という時代状況と密接に結びついていました。グローバル化が進む世界で、経済的にも政治的にも劣勢に立たされつつあった日本にとって、自国の存在意義を哲学的に鼓舞する思想は、「負け組」としての意識を払拭し、一体感を醸成する強力な武器となり得たのです。

「種の論理」は、普遍的な「類」と個別の「個」の中間に位置する「種」に独自の価値を見出し、国家や民族を生命体のような有機的実体として捉えました。これにより、個人は「種」のために奉仕することが、自己の最高の実現であるという論理が導き出され、全体主義的な国家観を正当化する思想的基盤を提供してしまいます。当時の日本は、まさに「負け組」になりつつあるという危機感を共有しており、田辺の「種の論理」はその危機を乗り越えるための哲学的な「応援歌」として機能したと言えるでしょう。

3. 「共同体」への傾倒と国家総力戦体制

「種の論理」は、単なる抽象的な哲学に留まりませんでした。それは、個人の主体性を共同体（具体的には国家）への献身の中に最高の意味を見出すことで、国民を国家総力戦体制へと動員する思想的言説として機能しました。田辺は、個人が単なる原子的な存在ではなく、共同体の中に生きることで初めて真の自己を実現できると考えました。この共同体への傾倒は、個人の自由や権利よりも、国家の存立と繁栄を優先させるという当時の国家主義的な風潮と完全に合致していました。

当時の日本は、国際連盟からの脱退、満州事変、日中戦争の拡大と、国際社会からの孤立を深めていました。このような状況下で、国内の結束を固め、国民の戦意を高揚させる必要がありました。田辺の「種の論理」は、こうした時代の要請に応える形で、「個の死によって種が生きる」といった、犠牲を厭わない精神を哲学的に正当化する役割を担ったのです。これは、国家が「負け組」として転落していく過程で、知性がその「応援団」となることの最も危険な側面を露呈した事例と言えるでしょう。

4. 戦後の自己批判と哲学の転回：田辺元の「末路」

第二次世界大戦の敗戦は、田辺元にとって自身の哲学の根底を揺るがす深刻な体験となりました。彼が戦時中に構築し、国家総力戦を思想的に支えた「種の論理」は、結果として国家の破滅という「末路」を招いたのです。戦後、田辺は深い自己批判を展開し、その思想を大きく転回させます。彼は、戦時中の自身の思想が、具体的な個人を軽視し、抽象的な共同体に奉仕させるという点で、致命的な誤謬を犯していたことを認めました。

この自己批判の過程で、田辺は「哲学の懺悔」というテーマに取り組むようになります。彼は、自身の哲学が倫理的・政治的にどのような過ちを犯したのかを深く問い直し、個人の責任や倫理性の問題を再構築しようとしました。この戦後の転回は、知性が権力と結びついた場合の危険性を身をもって示したものとして、今日まで語り継がれています。田辺元の「末路」は、単なる個人の思想の終焉ではなく、戦時下の知性のあり方と、その後の責任の問いを私たちに突きつけるものなのです。

コラム：懺悔の先に希望はあるのか 🌸

田辺元の戦後の自己批判を学ぶたび、私はいつも複雑な感情を抱きます。彼は確かに過ちを犯した。しかし、その過ちを正面から見据え、「懺悔」という形で哲学を再構築しようとした姿勢には、ある種の悲壮なまでの誠実さを感じます。私の個人的な経験で言えば、かつて仕事で大きな失敗をした際、その原因を他者に転嫁しようとしたことがありました。しかし、結局は自身の非を認め、謝罪し、改善策を講じることでしか、本当の解決は得られないと痛感しました。田辺の「哲学の懺悔」は、個人のレベルでの反省を、より広範な知性の責任へと昇華させようとする試みだったのではないでしょうか。

この懺悔が、彼自身の内面にとってどれほどの苦痛を伴ったか、想像に難くありません。それでも彼は、知性としての責任を放棄せず、思想の再構築を試みました。この「末路」は、私たち現代の知性に対し、「もし間違った道を歩んだ時、あなたはその過ちを認め、哲学を転換する勇気を持てるか？」という、重い問いを投げかけているように思えるのです。

第二章：蓑田胸喜と皇国史観：純粋主義者の排撃と「誤謬」への執着

1. 蓑田胸喜の思想形成と国体論

蓑田胸喜は、田辺元とは異なる形で日本の「負け組応援団」の一翼を担った思想家です。彼は、日本の伝統的な国家観である「国体（こくたい）」を絶対的なものと捉え、その護持と純粋化を生涯の課題としました。彼の思想は、幼少期からの強い愛国心と、明治維新以降の西洋化に対する反発の中で形成されていきました。彼は、天皇を中心とする日本の神話的な歴史と道徳観念こそが、日本の真の姿であると信じていました。

蓑田の国体論は、極めて排他的な性質を持っていました。彼は、日本の国体を侵すあらゆる思想、すなわち自由主義、マルクス主義、キリスト教などを「誤謬（ごびゅう）」として徹底的に攻撃しました。この純粋主義的な思考は、異質なものを排除し、均質な共同体を理想とする点で、当時台頭しつつあった国家主義的、全体主義的な動きと容易に結びつくことになります。彼は、日本が西洋列強に伍していく中で、その「精神」において劣勢に立たされているという「負け組」意識を強く抱き、それを払拭するために、日本の「固有性」と「優越性」を力説したのです。

2. 自由主義・マルクス主義批判の論理

蓑田胸喜の思想は、そのほとんどが自由主義とマルクス主義への批判によって占められています。彼は、自由主義の個人主義が国家の統合を破壊し、個人の欲望を無制限に肯定することで社会を腐敗させると強く批判しました。また、マルクス主義の階級闘争史観は、日本の万世一系の天皇を中心とする「和の精神」に反する異端の思想であると断じました。

彼の批判の論理は、学問的な厳密性よりも、情熱的な弁舌と断定的な表現に特徴がありました。彼は、相手の思想を徹底的に悪と断じ、攻撃することで、自らの国体論をより純粋なものとして打ち立てようとしました。この排他的な姿勢は、当時の日本が、国際的な潮流から外れ、独自の道を歩む中で、内部の異論を排除し、一枚岩の国家を作り上げようとする政治的意図と合致しました。蓑田は、日本の「負け組」意識を払拭し、精神的な優位性を確立するために、西洋由来の思想を「敵」と見立てて攻撃する「応援団」の役割を果たしたのです。

3. 「不敬」を排撃する純粋主義者の限界

蓑田胸喜の思想活動において特筆すべきは、「不敬事件」と呼ばれる一連の出来事です。彼は、当時の大学教授たちの学説が「天皇への不敬」にあたるとして、執拗に攻撃し、罷免に追い込む運動を主導しました。例えば、京都帝国大学の滝川幸辰教授の刑法学説や、同じく京都帝国大学の西田幾多郎・田辺元の哲学までをも「不敬」として批判の対象としました。

この純粋主義的な排撃は、学問の自由を脅かし、言論空間を委縮させる結果を招きました。蓑田は、自らの信じる「国体」を絶対的なものとし、それ以外のいかなる思想をも許容しないという姿勢を貫きました。しかし、この排他的な純粋主義は、多様な価値観が共存する近代社会において、その思想自身の持続可能性に限界をもたらしました。彼の思想は、戦時下の日本では一時的に強い影響力を持ったものの、それは外部からの異論を封殺することによってのみ維持され得る、極めて脆弱なものだったのです。

4. 戦後の評価と忘れ去られた思想家：蓑田胸喜の「末路」

蓑田胸喜の「末路」は、田辺元とは対照的でした。日本の敗戦後、彼が絶対と信じた「国体」の解釈は大きく転換され、彼が排撃した自由主義や民主主義が日本の新たな国家理念となりました。その結果、蓑田の思想は完全に時代遅れのものとみなされ、学問の世界からも社会からもほとんど忘れ去られていきました。

彼の公職追放は、戦後の民主化プロセスにおける当然の帰結でした。彼の思想は、閉鎖的なシステムの中でしか生きられない純粋主義の限界を示しています。蓑田の人生は、特定のイデオロギーを盲信し、異論を排斥する知性が、歴史の大転換期においていかに脆く、そして忘れ去られやすいものであるかを示唆しています。彼の思想の「末路」は、知性が「負け組応援団」として機能する際、その「応援」がどのような倫理的責任を伴うのかを私たちに問いかけているのです。

コラム：教室の熱気と冷気 ❄️🔥

蓑田胸喜の授業風景を想像すると、胸に迫るものがあります。彼の言葉は、当時の学生たちに強烈な愛国心を呼び起こし、熱狂させたことでしょう。私も学生時代、カリスマ性のある先生の授業で、その思想に深く傾倒しそうになった経験があります。しかし、その熱気が冷めた後、残ったのは何だったのか、と問われると、少し戸惑うことがあります。

蓑田の思想は、まるで純度の高い燃料のように、短期間で大きなエネルギーを生み出しますが、その分、燃え尽きるのも早かった。そして、燃え尽きた後には何も残らない。田辺元が苦悩しながらも哲学を転換させようとしたのに対し、蓑田にはそれがなかった。この違いは、「純粋さ」を追求することの功罪、そして知性の「柔軟性」の重要性を教えてくれます。私たちは、熱狂の渦中にいるときこそ、一歩引いて冷静な視点を持つことの大切さを、彼の「末路」から学ぶべきなのでしょう。

第二部：ドイツの「負け組応援団」：カール・シュミットとハイデッガー

第三章：カール・シュミットと「政治的なものの概念」：危機と決断の思想

1. ワイマール期ドイツの政治状況とシュミットの思想

カール・シュミットが活動したワイマール共和国期のドイツは、まさに政治的、社会的な混乱の極みにありました。第一次世界大戦の敗戦、天文学的なインフレーション、左右両翼からの過激な政治運動、そしてヴェルサイユ条約によって課せられた屈辱的な賠償。これらの要因は、民主主義体制であったワイマール共和国を常に不安定な状態に陥れ、多くのドイツ国民は国家が「負け組」として転落していく感覚を共有していました。

このような状況下で、シュミットは、自由主義的な議会制民主主義の限界を鋭く批判し、「政治的なものの概念」という独自の理論を構築しました。彼は、政治の本質が「友・敵の区分」にあると主張し、国家の存立を脅かす敵を峻別し、排除することこそが政治の根源的な役割であると考えました。これは、国家の危機に際して、優柔不断な議会ではなく、強力な「決断」を下せる権威を求める時代精神と深く共鳴しました。

2. 「友敵区分」と「決断主義」の政治哲学

シュミットの「友敵区分」の理論は、政治を道徳や経済から切り離し、純粋に「我々」と「彼ら」の生命を賭けた対決として捉えます。そして、この区分を最終的に下すのは、主権者の「決断」であるとしました。これが彼の「決断主義」です。彼は、正常な状況下での法治主義よりも、国家が存亡の危機に瀕した際の「例外状態」において、主権者が法を超越して決断を下すことの正当性を強調しました。

この思想は、当時のワイマール共和国が直面していた多党乱立による議会政治の機能不全、そしてナチスのような勢力の台頭という現実と深く結びついています。シュミットは、自由主義が「敵」を認識せず、対話を重視しすぎることで、国家を内部から蝕む真の敵を見誤ると考えました。彼は、ナチスが共産主義やユダヤ人を「敵」と見なし、強力なリーダーシップによって国家を再建しようとする姿勢の中に、自身の政治哲学の実現可能性を見出したのかもしれません。彼の思想は、まさに「負け組」として危機に瀕した国家を救うための「応援歌」であり、その理論的支柱となることを目指していたのです。

3. ナチズムへの接近と「例外状態」の理論

1933年、アドルフ・ヒトラー率いるナチ党が政権を掌握すると、カール・シュミットは積極的にナチス体制に協力します。彼はナチ党に入党し、自身の「例外状態の理論」を用いてナチス政権による権力掌握と憲法の停止を正当化しました。彼は、ナチスをワイマール体制という「負け組」からドイツを救い出す「決断者」として評価し、そのイデオロギーを法学的に擁護する役割を担いました。

この積極的な関与は、シュミットの思想が権威主義的な体制と容易に結びつく危険性をはらんでいたことを明確に示しています。彼の「友敵区分」は、ナチスのユダヤ人排斥や政治的敵対者の抹殺という政策に理論的な根拠を与え、その「決断主義」は、ヒトラーの独裁的な権力を正当化する道具となりました。シュミットは、自らの哲学が現実政治に影響を与えることに、ある種の達成感を感じていたのかもしれませんが、その「応援」がもたらしたのは、最終的には人類史上の大きな悲劇でした。

4. 戦後の沈黙と影響力：カール・シュミットの「末路」

第二次世界大戦後、ナチス体制の崩壊とともに、カール・シュミットはその協力者として非難を浴び、逮捕・拘留されました。彼の「末路」は、公的な場から姿を消し、長らく沈黙を強いられるものでした。しかし、彼の思想は完全に忘れ去られることはありませんでした。むしろ、冷戦期やそれ以降も、彼の著作は国際政治学や法哲学の分野で密かに、しかし根強く研究され続けました。

シュミットの思想は、議会制民主主義や自由主義の限界を鋭く指摘する点で、現代においても魅力的な要素を持ち続けています。国家の危機、テロリズムとの戦い、あるいはグローバル化によるアイデンティティの揺らぎといった現代的な問題に直面する中で、「誰が敵で、誰が味方か」という問いや、「決断」の重要性を説く彼の思想は、再び注目を集めることがあります。しかし、彼の思想が持つ全体主義への傾斜の危険性を忘れてはなりません。シュミットの「末路」は、知性が権力と結びつくことの甘い誘惑と、その後に待ち受ける深い影を私たちに示しているのです。

コラム：危機の時代の「ヒーロー」願望 🦸

カール・シュミットの思想を学ぶと、常に「危機の時代にはヒーローが求められる」という感覚を覚えます。彼の「決断主義」は、まるで困難な状況で誰もがリーダーシップを発揮できない中、「私が決めよう！」と名乗り出る人物を賞賛するかのような響きがあります。私自身も、仕事でプロジェクトが暗礁に乗り上げた時、「誰か、この状況を打開してくれ！」と強く願ったことがあります。その時、強いリーダーシップを発揮する人が現れると、多少の強引さがあっても「よし、これで進むぞ！」と賛同してしまいがちです。

しかし、シュミットのケースが示すのは、その「ヒーロー」がどこへ向かうか、その「決断」が何をもたらすか、という倫理的な視点の欠如の危険性です。危機の時代にこそ、私たちは目の前の「決断者」を盲目的に「応援」するのではなく、その背後にある思想と、それがもたらしうる結果を深く吟味する冷静さを失ってはならないと、彼の「末路」は教えてくれますね。まるで、漫画の悪役が魅力的なカリスマ性を持っているように、危険な思想には人を惹きつける力がある、と。

第四章：マルティン・ハイデッガーと存在の問い：技術批判とナチズムへの関与

1. 『存在と時間』の衝撃と「現存在」の分析

マルティン・ハイデッガーは、20世紀を代表する哲学者の一人であり、その主著『存在と時間』（1927年）は、発表当時、ヨーロッパの哲学界に計り知れない衝撃を与えました。彼は、西洋哲学が古代ギリシャ以来「存在」の問いを忘却してきたと指摘し、人間存在（「現存在（ダーザイン）」）の根源的なあり方を分析することで、この「存在忘却」を克服しようと試みました。

ハイデッガーは、現存在が「死への存在」であり、常に有限な時間の中で自己を投企（とうき）し、可能性として生きる存在であることを明らかにしました。彼の哲学は、個人の実存的な不安や、自己の存在意義を問い直す現代人の感覚と深く共鳴し、多くの若者を惹きつけました。しかし、この深遠な哲学が、なぜナチズムという全体主義と結びつくことになったのかは、今日まで続く大きな謎であり、本稿の主要な問いの一つです。彼の思想には、近代社会の病理を見抜き、それを乗り越えようとする強い意志がありましたが、その「乗り越え」の方向が、誤った「負け組応援」へと向かってしまったと考えることもできるでしょう。

2. ナチズムへの一時的な関与とフライブルク大学学長時代

1933年、ナチス政権が誕生すると、マルティン・ハイデッガーは突如としてナチ党に入党し、フライブルク大学の学長に就任します。そして、就任演説「ドイツ大学の自己主張」において、ナチスの「革命」を称賛し、大学の「総体的転換」を訴えるなど、積極的に体制への協力姿勢を示しました。彼は、ナチス運動に、近代技術文明によって「存在忘却」に陥ったドイツ民族の「精神的刷新」の可能性を見出していたとされています。

この学長としての期間はわずか1年足らずでしたが、彼の関与は非常に重要でした。彼は、学問の自由よりも「民族共同体」の理念を優先し、多くのユダヤ人教員や学生が排除される状況を傍観、あるいは支持したとされています。ハイデッガーは、自らの哲学を通じてドイツ民族の「歴史的使命」を鼓舞し、ナチスの台頭を「負け組」であるドイツが、その深い存在論的危機を乗り越えるための機会と捉えていたのかもしれません。この時期の彼の言動は、哲学者が政治権力に魅了され、その思想が体制のイデオロギーとして利用されることの危険性を象徴する出来事となりました。

3. 戦後の沈黙と自己弁護：哲学と政治の「交錯」

第二次世界大戦後、ナチス体制の崩壊とともに、ハイデッガーは学長時代の言動を厳しく追及され、大学での講義を禁じられる処分を受けました。彼の「末路」は、公的な場からの引退を余儀なくされ、長きにわたる沈黙の期間となりました。しかし、彼は自身のナチスへの関与について、直接的な謝罪や深い反省の言葉を述べることはほとんどありませんでした。 むしろ、戦後のインタビューや著作の中で、自身の言動を哲学的な観点から「自己弁護」しようと試みました。

例えば、有名な『シュピーゲル』誌のインタビュー（1966年）では、自身の関与を「誤り」とは認めつつも、それはより深い哲学的な使命、すなわち「西洋の精神生活の危機」を克服しようとした結果であると説明しました。この態度は、彼の哲学と政治との関係を巡る議論をさらに複雑なものにしました。ハイデッガーのケースは、深遠な哲学が、いかにして具体的な政治的行動、特に全体主義と「交錯」しうるのかという、知性の責任に関する最も困難な問いの一つを私たちに投げかけ続けています。

4. 技術批判と「存在忘却」の思想：ハイデッガーの「末路」

ハイデッガーは、ナチスへの関与以降も、主に現代技術文明の根源的な批判を展開し続けました。彼は、現代社会が「存在忘却」に陥り、あらゆるものが単なる「手持ちの用具」として捉えられるようになった結果、人間が真の存在の呼び声を聞き取れなくなったと指摘しました。この技術批判は、環境問題や人間疎外といった現代社会の諸問題に通底する深い洞察を含んでおり、彼の思想が今日でも多くの人々を惹きつける理由の一つとなっています。

しかし、この技術批判が、ナチズムへの関与とどのように関連していたのかという問いは、依然として残ります。彼がナチズムに民族の「精神的刷新」の可能性を見出したのは、それが近代技術文明の「荒廃」を乗り越える試みであると捉えたからかもしれません。ハイデッガーの「末路」は、哲学的な深遠さを持つ思想が、特定の政治的文脈の中でいかに危険な形で転用されうるか、そして知性がその転用に際してどのような責任を負うのかを、私たちに問い続けるものです。彼の哲学は、現代の私たちが直面するテクノロジーとの関係や、アイデンティティの危機を考える上で不可欠な示唆を与えつつも、その政治的過去の影を常に引きずっているのです。

コラム：言葉の魔力と誘惑 🪄

ハイデッガーの哲学は、その独特な用語と詩的な表現で、多くの人々を魅了しました。私も若い頃、彼の著作を読んで、その言葉の深遠さに圧倒された経験があります。まるで、今まで見えていなかった世界が、彼の言葉を通して鮮やかに立ち現れるような感覚でした。それはまさに、ある種の「魔力」と呼べるかもしれません。

しかし、彼のナチスへの関与を知ると、その魔力が、人々を危険な道へと誘う誘惑にもなり得たのだと痛感します。深遠な思想は、時に現実の複雑さを単純化し、特定の「救世主」や「大義」を求める心理と結びつきやすいのかもしれません。私の友人の中にも、特定の思想やカリスマ的な人物の言葉に深く傾倒し、客観的な視点を失ってしまった人がいました。言葉の力は、人を鼓舞もすれば、盲目にもする。ハイデッガーの「末路」は、言葉を扱う者、そして言葉を受け取る者双方に、その魔力に対する警戒心を常に持つべきだと、静かに語りかけているように感じます。

疑問点・多角的視点

疑問点・多角的視点

本稿では、四人の思想家を「負け組応援団」という枠組みで捉えましたが、彼らの思想には多様な解釈が存在し、一概に断罪することはできません。ここでは、いくつかの疑問点と多角的な視点を提示し、読者の皆様にさらなる考察を促します。

1. 彼らは本当に「負け組応援団」だったのか？

「負け組応援団」という表現は、現代的な視点からのレッテルの側面も持ちます。彼らは当時の時代において、自らの知性が国家や共同体の危機を救う唯一の道であると信じていたのかもしれません。彼らを単なる「応援団」と呼ぶことは、彼らの思想の深遠さや、彼らが抱えていた問題意識を見過ごすことにならないでしょうか。彼らの批判は、当時の自由主義や近代化が抱えていた深刻な問題点を突くものでもあり、その全てを否定することはできません。むしろ、彼らの批判がなぜ、結果として全体主義へと回収されてしまったのか、そのメカニズムを深く分析することこそが重要です。

2. 「責任」の所在はどこにあるのか？

思想家の政治的関与において、その「責任」はどこまで問われるべきでしょうか。思想家個人の思想が、時代状況や政治権力によって意図せざる形で利用された側面はないのでしょうか。あるいは、思想家自身が意識的に体制に加担した場合、その責任の重さはどのように評価すべきでしょうか。この問いは、現代の知識人が社会や政治に対してどのような関わり方をするべきか、という普遍的な問いにも繋がります。

3. 哲学は無力だったのか、それとも危険だったのか？

四人の思想家の事例は、哲学が現実の政治や社会に対して無力であったことを示すのでしょうか。それとも、哲学が特定の方向へと社会を扇動する危険な力を持ちうることを示すのでしょうか。彼らの哲学は、当時の多くの人々に影響を与え、実際に歴史を動かす一因となりました。しかし、それが果たして哲学本来の役割であったのか、あるいは哲学がその役割を逸脱した結果であったのかは、深く議論されるべき点です。

4. 現代の「負け組応援団」との倫理的差異

東野篤子先生が指摘するように、現代においても「負け組応援団」というレッテルが貼られる場合があります。しかし、それは歴史上の思想家たちが国家主義や全体主義を擁護したような「負け組応援団」とは、倫理的な意味合いにおいて大きく異なる可能性があります。現代の「負け組応援団」が、権力の暴走を批判し、苦しむ人々に寄り添うことを目的としている場合、それはむしろ民主主義社会において不可欠な批判的精神の表れと言えるかもしれません。この倫理的な差異を明確に区別し、混同しないことが、現代の議論においては非常に重要です。

5. 「敗者」の物語を語ることの意義と危険性

与那覇潤先生が指摘する「負け組のルサンチマン」は、現代社会の重要な動因です。しかし、この「敗者」の物語を語ること自体は、必ずしもネガティブなことではありません。歴史上、多くの社会運動や変革は、既存の「勝ち組」に不満を抱く「敗者」たちの声から生まれてきました。問題は、その「敗者」の物語が、どのような形で、どのようなイデオロギーと結びつき、どのような行動へと駆り立てられるのか、という点にあります。「敗者」の声に耳を傾けつつも、それが排他的な感情や暴力へと昇華しないよう、知性はいかに責任を果たすべきでしょうか。

歴史的位置づけ

歴史的位置づけ

本稿で取り上げた四人の思想家は、20世紀前半という激動の時代に生き、その思想はそれぞれの国の歴史に深く刻まれました。彼らの思想は、当時の国際政治の変動、経済恐慌、そして近代化のひずみといった複合的な要因によって形成され、またそれに影響を与えました。

1. 戦間期の知的潮流と全体主義の台頭

彼らが活動した戦間期は、第一次世界大戦の惨禍を経て、自由主義や民主主義がその有効性を問われ、全体主義的なイデオロギーが台頭してきた時代です。ドイツではワイマール共和国の脆弱さ、日本では大正デモクラシーの動揺と軍部の台頭が、思想家たちに新たな国家像や社会のあり方を模索させました。彼らは、既存のシステムが「負け組」の状況に陥っていると認識し、それを救済するための「解毒剤」としての思想を提供しようとしたのです。この時期の思想は、「危機」を突破する「決断」や「共同体」への回帰を強調する傾向がありました。

2. 東西の思想的連関と異同

田辺元とハイデッガー、蓑田胸喜とシュミットという対比は、日独両国がそれぞれの「負け組」意識を背景に、類似の知的傾向を示したことを示唆します。田辺の「種の論理」が西田哲学の個別性から共同体へ向かったように、ハイデッガーの「現存在」分析も、個人の根源的存在の問いが、民族共同体の歴史的使命へと転用される危険性をはらんでいました。また、蓑田の排他的な国体論とシュミットの「友敵区分」は、異質なものを排除し、強固な一体性を求める思想という点で共通しています。

しかし、その異同も重要です。日本の思想家たちは、伝統的な天皇制や国体を思想的基盤としたのに対し、ドイツの思想家たちは、近代哲学の批判を通じて新たな政治的主体を模索しました。これらの違いは、それぞれの国の歴史的・文化的背景に根ざしています。にもかかわらず、彼らが全体主義と結びついたという共通の「末路」を迎えたことは、知性が国家の危機にどう向き合うべきかという普遍的な問いを私たちに突きつけます。

3. 現代への影響と「知の責任」

四人の思想家が辿った「末路」は、単なる歴史上の出来事ではありません。彼らの思想は、戦後も形を変えながら、様々な形で現代社会に影響を与え続けています。例えば、シュミットの「例外状態」は、テロとの戦いや緊急事態における国家権力の強化といった文脈で再評価されることがあります。また、ハイデッガーの技術批判は、AIやデジタル社会がもたらす人間存在への影響を考える上で、今なお重要な示唆を与えています。

しかし、彼らの思想が持つ負の遺産、すなわち全体主義や排他性へと傾斜する危険性もまた、現代社会のポピュリズムやナショナリズムの台頭を考える上で、重要な警鐘として機能します。彼らの歴史的位置づけを深く理解することは、現代の知性が、社会の「負け組」の声に耳を傾けつつも、それが差別や排斥へと繋がらないよう、いかに倫理的な責任を果たすべきかを考える上で不可欠なのです。

第三部：「負け組応援団」の思想的連関と現代的意義

第五章：全体主義・国家主義との接点：共通する思想的要素

第一部と第二部で個別に見てきた田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガーの思想には、それぞれ固有の背景と展開がありますが、全体主義や国家主義へと傾斜する共通の思想的要素を見出すことができます。これらの共通点は、知性が「負け組応援団」となる際の危険な構造を示しています。

1. 自由主義・個人主義への批判

四人の思想家は皆、異なるアプローチから、自由主義や個人主義の限界、あるいはその病理を厳しく批判しました。シュミットは自由主義が「敵」を認識できないことで政治を骨抜きにするとし、ハイデッガーは近代の主観主義が「存在忘却」を招くと論じました。日本では、蓑田が個人主義を国体破壊の元凶とみなし、田辺もまた西田哲学の「個」に留まる傾向を批判し、「種」という共同体の概念を導入しました。

この自由主義・個人主義への批判は、当時の社会が抱えていた個人と共同体の乖離、あるいは経済的格差といった問題への切実な応答でもありました。しかし、その批判が行き過ぎると、個人の自由を抑圧し、共同体や国家の絶対性を強調する全体主義へと容易に転化する危険性をはらんでいました。

2. 共同体・国家への絶対的価値付与

自由主義批判の裏返しとして、彼らは皆、共同体や国家に絶対的な価値を付与する傾向を示しました。田辺の「種の論理」は国家を「種」の最高の形態とし、蓑田の皇国史観は天皇を中心とする国体を絶対化しました。シュミットは国家の存立を政治の本質とみなし、ハイデッガーもまた、ドイツ民族の「歴史的使命」という文脈で民族共同体の重要性を説きました。

これらの思想は、個人のアイデンティティや存在意義を、より大きな共同体の中に位置づけることで、国民に一体感や目的意識を与える効果がありました。特に、国家が危機に瀕し、「負け組」意識が蔓延する状況下では、こうした共同体への帰属意識は、人々を精神的に支え、結束を促す強力な力となります。しかし、その絶対化は、異質なものを排除し、異論を許さない排他性へと繋がる危険性を常に内包していました。

3. 危機状況における「決断」の誘惑

彼らが活動した時代は、第一次世界大戦後の混乱から第二次世界大戦へと向かう、まさに「危機」の時代でした。このような状況下で、彼らは皆、優柔不断な議論や既存の秩序では解決できない問題に対し、「決断」の重要性を強調しました。シュミットの「決断主義」はその典型であり、田辺の「種の論理」における「実践」や「倫理的行為」もまた、危機への応答としての決断を志向していました。ハイデッガーもまた、「歴史の呼び声」に応える「決断」を現存在に求めたと解釈されることがあります。

危機における「決断」は、確かに物事を前に進める力を持つかもしれません。しかし、その決断がどのような倫理的基盤に基づき、どのような結果をもたらすのかを深く吟味せずに、ただ「決断」そのものを美化することは、非常に危険です。知性が「負け組」としての国家を「応援」する際、その危機感から「決断」の誘惑に陥り、冷静な批判精神を失ってしまう可能性があることを、彼らの事例は示唆しています。

4. 知性の「選択」と「責任」の問い

結局のところ、四人の思想家が全体主義や国家主義に接近し、結果として悲劇的な「末路」を辿ったことは、知性がいかなる時代においても、その「選択」と「責任」を問われることを示しています。彼らは、それぞれの時代の「負け組」意識に対し、哲学的な応答を試みましたが、その応答が結果として体制の擁護となり、個人の尊厳を軽視する方向へと向かってしまいました。

知性とは、単に高尚な議論を展開するだけでなく、その思想が社会に対してどのような影響を与えるのかを深く考察する責任があります。彼らの「末路」は、知性が「負け組応援団」として機能する際、自らの思想が持つ危険な側面を認識し、倫理的な一線を踏み外さないための絶え間ない自己批判がいかに重要であるかを、痛烈に教えてくれています。

コラム：あの時の「正義」は、今… ⚖️

私たちの社会では、常に何らかの「正義」が語られています。しかし、歴史を振り返ると、あの時「正義」とされたものが、後から見れば恐ろしい過ちであったということが少なくありません。例えば、私が子供の頃、テレビで見た昔のアニメで、敵役が「私は自分の正義を貫いている！」と叫びながら悪行を重ねるシーンがありました。その時は子供心に「悪なのに正義を語るなんて変だ！」と思いましたが、大人になって、それぞれの立場にはそれぞれの「正義」があり、それがぶつかり合うのが現実の世界なのだと知りました。

この四人の思想家も、おそらくは彼ら自身の「正義」に基づいて行動し、国家や共同体を「正しい」方向へ導こうとしたのでしょう。しかし、その「正義」は、結果として多くの犠牲の上に築かれることになりました。この経験は、私たち自身の「正義」もまた、常に相対化され、批判的に検討されるべきだということを示唆しています。「あの時の正義」が、数十年後には「あの時の誤謬」と評価されないために、知性は常に問い続け、異論に耳を傾ける謙虚さを持たなければならないと痛感するのです。

第六章：現代社会における「負け組応援団」の影：ルサンチマンとポピュリズムの構造

歴史上の思想家たちが「負け組応援団」となった背景には、当時の社会が抱える根深い問題がありました。そして、現代社会もまた、同様の、あるいは形を変えた「負け組」意識と、それに起因するポピュリズムの台頭という現象に直面しています。ここでは、与那覇潤先生の議論を中心に、現代の「負け組応援団」の構造とその危険性を深く掘り下げていきます。

1. ポピュリズムとナショナリズムの再興

21世紀に入り、世界各地でポピュリズムやナショナリズムが再興しています。ドナルド・トランプの登場、英国のEU離脱（BREXIT）、ヨーロッパ各地での右翼政党の伸長、そして日本における排他的な言論の台頭。これらの現象は、既存の政治エリートやグローバルなシステムに対する民衆の深い不満と不信感を背景としています。多くの人々が、自分たちが「負け組」であると感じ、現状のシステムでは救われないという絶望感を抱いています。

ポピュリストのリーダーたちは、こうした「負け組」の感情を巧みに利用し、単純な敵対構造（例：「我々vsエリート」「国民vs移民」）を作り出すことで、支持を獲得します。彼らは、複雑な問題を単純な二項対立に還元し、明確な「敵」を設定することで、民衆の怒りや不安を特定の方向へと向けさせます。この構図は、シュミットの「友敵区分」が現代において形を変えて現れているかのようです。

2. 「負け組」のルサンチマン：現代ポピュリズムの感情的基盤

歴史学者・評論家の与那覇潤先生は、note記事「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム：トランプ現象、BREXIT、そして日本の現状」、および「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム（２）：なぜ「弱者」は「強者」を憎むのか」の中で、現代ポピュリズムの根底には「負け組のルサンチマン」があることを鋭く指摘されています。ルサンチマンとは、ニーチェの哲学で使われる概念で、弱者が強者に対して抱く恨み、嫉妬、復讐心といった感情が、道徳や価値観の逆転という形で現れることを指します。

現代社会において、経済格差の拡大、社会保障制度の揺らぎ、既存の社会システムへの不信感などから、多くの人々が「自分たちは社会の「負け組」である」という感情を抱いています。このルサンチマンは、単なる不満に留まらず、「勝ち組」と見なされるエリート層や、既存の権威、あるいは外国人などに対して、強い憎悪や排斥感情へと転化することがあります。ポピュリストたちは、このルサンチマンを煽り、自らの政治的動員のためのエネルギーとして利用するのです。

3. トランプ現象、BREXIT、そして日本の現状にみる「敗者」の怒り

与那覇先生が例に挙げるトランプ現象やBREXITは、まさに「負け組のルサンチマン」が政治を動かした典型的な事例です。アメリカの「ラストベルト」と呼ばれる工業地帯で経済的に取り残された人々や、グローバル化の恩恵を受けられなかった英国の地方住民は、既成の政治エリートやグローバルな自由貿易体制を「勝ち組」と見なし、強い不満を抱いていました。トランプやBREXIT推進派は、そうした人々の怒りを代弁し、「メイク・アメリカ・グレート・アゲイン」や「主権を取り戻す」といったスローガンで、「負け組」の感情を政治的エネルギーへと転換させました。

日本においても、長期的な経済停滞、少子高齢化、そして格差社会の進展の中で、同様のルサンチマンが静かに、しかし確実に広がっています。既存政党への不信、特定のメディアや知識人層への反発、外国人労働者や移民への排他的感情など、様々な形で「敗者」の怒りが表面化しています。歴史上の田辺や蓑田、シュミットやハイデッガーが、それぞれの国の「負け組」意識を背景に思想を展開したように、現代においても、こうしたルサンチマンを背景にした新たな「負け組応援団」が台頭する危険性があることを、私たちは認識しなければなりません。

4. 「勝ち組」エリートへの不信と社会契約の解体

「負け組のルサンチマン」は、「勝ち組」とされるエリート層への深い不信感と表裏一体です。与那覇先生は、「なぜ弱者は強者を憎むのか」という問いを立て、社会が機能不全に陥り、既存の社会契約（政府やエリートが社会を適切に運営し、市民に利益をもたらすという暗黙の合意）が崩壊している現状を指摘します。人々は、エリート層が自分たちの利益を追求し、社会全体の不利益を顧みないと見なすようになります。この不信感は、民主主義の根幹を揺るがす深刻な問題です。

特に、政治家や官僚、大企業の経営者、あるいは一部の知識人など、既存の権力構造の中で優位な立場にある人々が、自分たちの特権を享受し、社会の格差を是正しようとしないと見なされた時、民衆の不満は爆発的に増大します。このエリート層への不信は、社会の分断を加速させ、理性的な議論を困難にするだけでなく、極端なイデオロギーやカリスマ的なリーダーシップを求める土壌を作り出してしまうのです。

5. グローバル化と社会構造の変化が生む疎外感

現代における「負け組」意識の背景には、急速なグローバル化と社会構造の劇的な変化があります。経済のボーダレス化は、一部の企業や個人に莫大な富をもたらす一方で、国内産業の衰退や非正規雇用の拡大、地域社会の崩壊といった負の側面も生み出しました。また、情報化社会の進展は、価値観の多様化と同時に、分断を深める結果も招いています。

こうした変化の中で、多くの人々が「疎外感（そがいかん）」を抱くようになります。自分の努力が報われない、社会のシステムから見捨てられている、自分たちの文化や伝統が軽視されている――このような感覚は、特に高齢者や地方住民、あるいは特定の産業に従事する人々の間で強く感じられます。彼らは、グローバル化の恩恵を享受する「勝ち組」に対して、強いルサンチマンを抱き、「自分たちの声を聞いてくれる」リーダーやイデオロギーを求めるようになります。これは、歴史上のナショナリズムや全体主義が台頭した時代と、ある種の構造的な類似性を示していると言えるでしょう。

6. 「常識」の分断と「正義」の衝突：道徳的次元からの考察

現代社会のもう一つの特徴は、かつて共有されていた「常識」や「正義」が分断され、それぞれの集団が異なる価値観や事実認識に基づいて行動している点です。インターネットやSNSの普及は、人々が自分と似た意見を持つ集団と容易に結びつき、「エコーチェンバー現象」や「フィルターバブル」を形成するのを助長しました。

その結果、例えば環境問題、ジェンダー問題、あるいは国際紛争といった複雑なテーマにおいても、科学的事実や客観的データよりも、感情的な訴えや特定のイデオロギーに基づいた「正義」が優先される傾向が見られます。与那覇先生が指摘するように、「弱者」が「強者」を憎む感情は、単なる経済的・社会的不満だけでなく、道徳的な不当感に根ざしていることがあります。「彼らは自分たちを軽視している」「自分たちの価値観を理解しない」といった感情が、やがて相手を「悪」と見なし、排斥すべき「敵」へと変貌させてしまうのです。この「常識」の分断と「正義」の衝突は、建設的な対話を困難にし、社会のさらなる分断を深める危険性があります。

7. 知性の責任と「負け組」の声に耳を傾けること

このような現代社会の状況において、知性、すなわち学者やジャーナリスト、あるいは思想家といった人々は、どのような責任を果たすべきでしょうか。歴史上の「負け組応援団」の事例が示すように、知性が特定のイデオロギーや権力に安易に加担することは、悲劇的な結果を招く可能性があります。しかし、だからといって、社会の「負け組」の声に全く耳を傾けないこともまた、問題の本質を見誤り、社会の分断をさらに深めることに繋がりかねません。

ここで重要なのは、「負け組」の声に耳を傾け、そのルサンチマンの背景にある構造的な問題を理解しようとすることと、そのルサンチマンを煽り、排他的な行動へと誘導する勢力と同一視しないことの区別です。知性には、複雑な現実を単純化せず、多角的な視点から分析し、その本質を明らかにする責任があります。

8. 「敗者」に寄り添うことの危うさと可能性

「敗者」に寄り添うこと自体は、人間的な共感や倫理的な連帯の表れであり、それ自体を否定することはできません。東野篤子先生がウクライナ戦争の文脈で「『負け組』応援団」であることを肯定的に捉えたように、不当な状況にある人々を支援し、声を上げ続けることは、現代社会において極めて重要な役割を果たします。特に、既存の権力構造やグローバルなシステムの不公正によって苦しめられている「敗者」に対して、知性が連帯の姿勢を示すことは、社会の公正さを守る上で不可欠です。

しかし、その「寄り添い」が、感情的な共感に流され、批判的思考を停止させたり、あるいは「敗者」のルサンチマンを不健全な形で煽ったりする危険性も常に存在します。歴史上の思想家たちの事例が示すように、「敗者」への共感が、時に排他的なイデオロギーや暴力へと転化する可能性を忘れてはなりません。知性は、この「危うさ」を自覚しつつ、「可能性」を追求するバランス感覚が求められます。

9. 「勝敗」のロジックを超えて：正義と倫理の貫徹

現代社会は、とかく「勝敗」のロジックに縛られがちです。経済的な成功が「勝ち」、そうでない者は「負け」、国際政治も「勝者」と「敗者」に二分される。しかし、東野篤子先生が指摘するように、「勝敗」のロジックでは捉えきれない、より根源的な「正義」と「倫理」の問題が存在します。ウクライナ戦争における倫理的な立場は、どちらが「勝者」になるかという計算だけでなく、侵略に対する抵抗の正当性や、人道的な支援の必要性といった、より高次の価値に基づいています。

知性には、「勝敗」という短期的な視点に囚われず、普遍的な人権、民主主義、法の支配といった価値を貫徹することが求められます。歴史上の「負け組応援団」が、「負け組」としての国家の勝利や存続のために、これらの普遍的価値を犠牲にしてしまった反省から、私たちは、いかなる状況においても、安易な「勝敗」のロジックに流されることなく、倫理的な「大義」を問い続ける勇気を持たなければなりません。

10. 「声」を上げ続けることの意義：困難な状況下での倫理的コミットメント

ウクライナ戦争を巡る議論において、東野篤子先生は「『負け組』応援団でいいじゃない」という言葉で、困難な状況下であっても「声」を上げ続けることの意義を強調しました。たとえそれが少数派の意見であり、周囲から冷笑され、あるいは「負け組」とレッテルを貼られようとも、不都合な真実を語り、倫理的な立場を貫くことの重要性です。

歴史上の「負け組応援団」が、結果として悲劇的な道を辿ったのは、多くの場合、批判的な「声」が封殺され、異論が排斥されたためです。現代社会においても、SNSの「炎上」や「キャンセルカルチャー」といった現象は、人々が異なる意見を表明することを躊躇させ、言論空間を委縮させる可能性があります。知性には、こうした圧力に屈せず、建設的な批判や多角的な視点を提示し続ける「倫理的コミットメント」が求められます。

11. ルサンチマンを理解し、向き合うことの重要性

与那覇潤先生が解き明かす「負け組のルサンチマン」は、現代社会を理解する上で不可欠な概念です。知性には、このルサンチマンを単なる「愚かな民衆の感情」として切り捨てるのではなく、その感情がどこから来ているのか、どのような構造的要因があるのかを深く理解し、それと向き合うことが求められます。

ルサンチマンは、確かに排他的な感情や暴力へと転化する危険性をはらんでいます。しかし、同時に、社会の不正義や不平等を訴える、抑圧された人々の声の表れでもあります。知性は、その声の正当な部分を受け止め、問題の根源を分析し、より公正な社会を築くための具体的な方策を模索する責任があります。ルサンチマンを理解し、その健全な解消の道を拓くことが、現代の知性が果たすべき重要な役割の一つと言えるでしょう。

12. SNS時代における「応援」の変容：扇動と共感

現代社会における「応援」のあり方は、SNSの普及によって大きく変容しました。誰もが手軽に情報を発信し、共感を呼び、あるいは特定の意見を「応援」できるようになった一方で、「扇動（せんどう）」と「共感」の境界線は曖昧になっています。

SNS上では、単純化されたスローガンや感情的な表現が急速に拡散し、時に検証されていない情報やフェイクニュースが「真実」として受け止められることがあります。このような状況下では、特定の「負け組」意識を持つ人々が、排他的なイデオロギーやカリスマ的なリーダーシップを持つ人物を熱狂的に「応援」し、その声が社会全体に大きな影響を与える可能性があります。知性には、SNSがもたらすこの「応援」の変容を深く分析し、健全な共感を育みつつ、危険な扇動を防ぐためのリテラシー向上に貢献する責任が求められます。

13. ウクライナは欧州の関東軍なのか？令和の瀬島龍三としてのゼレンスキー

これは極めて挑発的かつ思弁的な問いかけであり、歴史的な類推の限界を深く認識しつつ、批判的な視点から考察する必要があります。ウクライナを「欧州の関東軍」と表現することは、極東における日本の軍事的暴走とその後の悲劇的な結末との間に、現代のウクライナの状況との間に、何か共通する要素を見出そうとする試みと言えるでしょう。関東軍が満州で独自の判断を下し、国家戦略を超えた軍事行動をエスカレートさせたように、ウクライナが西側諸国の支援を背景に、独自の戦略で戦争を長期化させている側面を指摘する声も（一部では）あるかもしれません。

そして、ウクライナのゼレンスキー大統領を「令和の瀬島龍三」と対比させることは、彼の指導者としての資質や、戦争遂行におけるその役割を、戦時日本の参謀将校の姿に重ね合わせる視点です。瀬島龍三は、終戦後シベリア抑留を経験し、後に伊藤忠商事の会長として経済界で活躍した人物ですが、戦中は関東軍の参謀として満州での作戦に関与し、その責任を巡って議論があります。ゼレンスキーが、祖国の存亡をかけた戦いの中で、国際社会からの支持を得て強力なリーダーシップを発揮していることは間違いありませんが、その「決断」が、将来的にどのような歴史的評価を受けるのか、あるいはどのような「末路」に繋がりうるのか、という点は、歴史の教訓を踏まえ、極めて慎重に、そして多角的に議論されるべきでしょう。この比較は、「正義」や「大義」の名の下に行われる行動が、長期的に見てどのような影響を及ぼすかという、知性の根源的な問いを提起します。

14. ウクライナの「根こそぎ動員」と満州における関東軍の「根こそぎ動員」

これもまた、非常に敏感な比較であり、歴史的文脈の差異を十分に踏まえる必要があります。現代のウクライナでは、国家存亡の危機に際して、国民総動員に近い形で男性が徴兵され、防衛のために戦っています。これは、侵略された国家が自衛権を行使する上での悲痛な選択であり、多くの国民が自らの意思で祖国を守るために立ち上がっている側面も強調されるべきです。

一方で、満州における関東軍の「根こそぎ動員」とは、第二次世界大戦末期、日本の敗戦が濃厚となる中で、本来軍事訓練を受けていない一般の日本人居留民や、満州に住む中国人や朝鮮人までもが、極めて劣悪な装備と訓練でソ連軍の侵攻に対する防衛戦に駆り出された歴史的な悲劇を指します。この動員は、多くの場合、絶望的な状況下での無謀な抵抗であり、多くの犠牲者を出しました。

この二つの「根こそぎ動員」を比較する際には、「侵略を受ける側」の自衛の動員と、「侵略する側」の無謀な戦力温存・国民を巻き込んだ玉砕戦術との間の、倫理的、そして歴史的背景の大きな違いを看過してはなりません。しかし、この比較が提起する共通の問いは、「国家の危機」という名の下に、個人がどこまで犠牲を強いられるのか、そして「総力戦」の論理がもたらす悲劇は、時代や国境を超えて反復しうるのか、という普遍的なテーマです。知性には、こうした極限状況における人権、倫理、そして個人の尊厳がどのように扱われるべきかという問いを、常に投げかけ続ける責任があると言えるでしょう。

コラム：言葉の刃は誰を斬る？ 🗡️

最近、SNSを見ていると、意見の異なる人たちがお互いを「負け組」とか「エリート層」とか、あるいはもっと過激なレッテルを貼り合って、激しく攻撃し合う場面によく遭遇します。まるで、言葉が鋭い刃物になって、お互いを深く傷つけ合っているかのようです。私自身も、ついカッとなって、相手を言い負かそうとして、強い言葉を使ってしまった経験があります。後から冷静になって考えると、その言葉は相手を納得させるどころか、ただ関係を悪化させただけだったと反省することばかりです。

与那覇先生の「ルサンチマン」の議論を読むと、こうした現代の言葉の応酬の背景に、深い恨みや嫉妬といった感情が隠されているのだと理解できます。歴史上の思想家たちが、自らの思想を「正義」と信じて異論を排斥したように、私たちもまた、自分たちの「正義」を絶対視するあまり、異なる意見を持つ人々を「敵」と見なしてしまう危険性があるのかもしれません。言葉は、人を繋ぐこともできれば、深く分断することもできる。その「刃」を、私たちはどのように使うべきなのでしょうか。この問いは、SNS時代の知性にとって、喫緊の課題ですね。

終章：知性の「末路」と未来への提言

1. 四人の思想家が遺したもの：功績と負の遺産

田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガー。この四人の思想家が残したものは、決して一面的に評価できるものではありません。彼らはそれぞれの時代において、自由主義や近代合理主義の限界を鋭く見抜き、人間存在や共同体のあり方について深遠な問いを投げかけました。その思想は、今日においてもなお、多くの学術研究や現代社会の諸問題を考える上で重要な示唆を与えています。これが彼らの「功績」と言えるでしょう。

しかし同時に、彼らの思想が全体主義や国家主義と結びつき、結果として悲劇的な歴史の一因となった「負の遺産」もまた、決して忘れてはなりません。彼らは、自らの知性が持つ影響力を過小評価したのか、あるいは意図的に権力に奉仕したのか。いずれにしても、その「末路」は、知性が権力と結びつくことの危険性、そして批判精神を失った知性が社会に与えうる甚大な被害を私たちに教えてくれます。この功績と負の遺産の両面を直視することから、現代の知性の役割と責任を考える出発点が得られるのです。

2. 「負け組応援団」の歴史から何を学ぶべきか

四人の思想家が辿った「負け組応援団」としての「末路」から、私たちは多くの教訓を学ぶことができます。

  1. 危機の時代の誘惑： 国家や共同体が危機に瀕する時、「救世主」や単純な解決策、あるいは排他的なイデオロギーを求める心理が強まります。知性もまた、この誘惑に陥りやすいことを歴史は示しています。
  2. 批判精神の重要性： いかなる思想や権力に対しても、常に批判的な距離を保ち、異論に耳を傾ける謙虚さが不可欠です。純粋主義や絶対主義は、知性の盲目を招きます。
  3. 倫理的責任の自覚： 思想は、単なる知的な営みではありません。それが社会にどのような影響を与え、個人の尊厳や人権をいかに扱うのか、知性は常にその倫理的責任を自覚する必要があります。
  4. 普遍的価値の擁護： 国家や民族の特殊性を強調するあまり、普遍的な人権、民主主義、法の支配といった価値を軽視してはなりません。これらは、いかなる「負け組」意識の時代においても堅持すべきものです。

これらの教訓は、現代社会が直面するポピュリズム、ナショナリズム、そして分断といった問題に対して、私たち知性がどのように向き合うべきかを考えるための羅針盤となるでしょう。

3. 二つの「負け組応援団」：批判的視点と倫理的連帯の狭間

本稿を通じて、私たちは「負け組応援団」という言葉が、二つの異なる意味合いを持ちうることを認識しました。一つは、歴史上の思想家たちが国家主義や全体主義を擁護し、結果として悲劇的な「末路」を招いたような「危険な負け組応援団」です。彼らは、特定の共同体の優越性を主張し、異質なものを排斥することで、「負け組」意識を破壊的なエネルギーへと転化させました。

もう一つは、東野篤子先生が示したような、ウクライナ戦争の文脈における「倫理的な負け組応援団」です。これは、不当な侵略に苦しむ「敗者」に寄り添い、国際社会の不公正を批判し、普遍的な人権や平和を訴え続ける知性の姿勢を指します。たとえそれが主流派から「負け組」とレッテルを貼られようとも、倫理的な「大義」を貫くことの意義を強調するものです。

現代の知性は、この二つの「負け組応援団」の狭間で、常に自らの立ち位置を問い続けなければなりません。批判的な視点を持ち、安易な扇動に加担しないこと。同時に、社会の構造的矛盾によって苦しむ「敗者」の声に真摯に耳を傾け、その声がより良い社会へと繋がるよう、倫理的に連帯すること。この絶妙なバランスをいかに保つかが、現代知性に課せられた最大の課題と言えるでしょう。

4. 現代における知性の役割と倫理

では、現代の知性には具体的にどのような役割と倫理が求められるのでしょうか。本稿の議論を踏まえ、以下に提言します。

h4.1. 複雑な現実を単純化しない勇気

ポピュリズムが蔓延する時代において、人々は単純でわかりやすい解決策を求めがちです。しかし、知性には、複雑な社会問題を安易に二項対立に還元せず、その多層的な構造や背景を丁寧に分析し、伝える勇気が求められます。それは時に、不都合な真実を突きつけ、聴衆を不快にさせるかもしれませんが、それが知性の最も重要な役割の一つです。

h4.2. ルサンチマンを理解し、建設的対話へ導く努力

「負け組のルサンチマン」は、社会の分断を深める危険な感情ですが、その背景には正当な不満や怒りが存在します。知性は、このルサンチマンを切り捨てるのではなく、その感情の根源を深く理解し、排他的な方向ではなく、より建設的な社会変革へのエネルギーへと昇華させるための対話の場を創出する努力が必要です。

h4.3. 普遍的価値と人権の擁護

いかなる国家や共同体の危機においても、知性は普遍的な人権、民主主義、法の支配といった価値を揺るぎなく擁護するべきです。これらは、歴史上の全体主義がもたらした悲劇からの痛切な教訓であり、知性が決して譲ってはならない倫理的基盤です。特に、SNS等で安易に人権を軽視する言動が拡散される現代においては、知性による粘り強い啓発が不可欠です。

h4.4. 絶え間ない自己批判と謙虚さ

歴史上の思想家の「末路」が示すように、知性もまた、常に過ちを犯す可能性があります。自らの思想や解釈が、特定の権力やイデオロギーに利用されていないか、あるいは知らず知らずのうちに差別や排斥を助長していないか、絶え間なく自己を批判し、謙虚な姿勢で他者の声に耳を傾けることが、現代の知性には求められます。

「負け組応援団の末路」は、過去の歴史の教訓であると同時に、現代の私たち自身が直面する倫理的挑戦でもあります。この書物が、読者の皆様が現代社会の複雑な問題を多角的に捉え、自らの知性と倫理について深く考察する一助となることを心より願っています。未来を築く知性の覚悟が、今こそ問われているのです。

コラム：未来へのバトン、そして責任 🏃‍♀️

この本を書き終えて、私は改めて、知性というものが持つ計り知れない力と、それゆえの重い責任について考えさせられました。私たちが今、当たり前のように享受している自由や民主主義も、過去の多くの知性が、命を賭して守り、築き上げてきたものです。そして、それは決して盤石なものではなく、常に私たちの意識と行動によって守られ、更新されなければならない「未来へのバトン」なのだと感じます。

歴史上の思想家たちが辿った「末路」は、私たちに対する過去からの警告です。しかし、同時に、未来をより良いものにするための可能性も示しています。AIやグローバル化、気候変動など、未曾有の課題が山積する現代において、私たちはどのような「負け組応援団」となるべきでしょうか。あるいは、いかなる「負け組」をも生み出さない社会を、どうすれば築けるのでしょうか。この問いに、私たち一人ひとりが、自らの言葉と行動で応えていく。それが、知性の覚悟であり、未来への責任なのだと、強く心に刻んでいます。よし、明日も頑張ろう！💪

補足1：各識者による感想

ずんだもんの感想

「うわー、この本、めっちゃ難しいずんだもん！ でも、哲学者が戦争とかに利用されちゃうの、なんだか悲しいずんだね。現代のポピュリズムって、結局昔と同じようなことなのかな？ ずんだもんは、みんなが仲良くできる世界がいいずんだよ。難しい言葉いっぱい出てきたけど、知性って、誰かを応援する時も、ちゃんと正しいか考えるのが大事なんだなって思ったずんだ！」

ホリエモン風の感想

「いや、これ、要するにアホな知性が時代に流されて、結果的にヤバい方向に行っちゃったって話だろ？ そもそも、思想とか哲学とか、そんなフワッとしたもんに縋ってる時点でダサいんだよ。本質は、いかに効率的に課題解決するか、それだけ。ルサンチマンだのポピュリズムだのって、結局、自分で努力しない『負け組』が、嫉妬と不満をぶちまけてるだけじゃん。そんなのに乗っかる知性は、マジでセンスねぇな。俺なら、もっと建設的に金を稼ぐ方法を考えるけどね。てか、これ読んで『俺も負け組応援団だぜ！』とか言ってたら、それこそ末路じゃね？ 時代は常に変化してるんだから、過去の反省点だけしっかり掴んで、サッと次行けよ、次！」

西村ひろゆき風の感想

「なんか、昔の偉い人がナチスとか天皇とかを応援しちゃって、結果ヤバかったって話らしいんですけど。それって、要するに『周りがそうだから』とか『空気を読んだ』ってだけじゃないですか。自分で考えずに流されて、後から『反省しました』とか言われても、なんか、ふーんって感じっすよね。ルサンチマンとかポピュリズムとか、結局は『俺、頑張ったのに報われない』って言い訳したい人が集まってるだけでしょ。そんな人たちを煽って、さらに拗らせるのが今のSNSの『応援団』だとしたら、それって意味なくないですか？ 結局、最後は自分で責任取るんだから、最初から自分で考えとけよ、って話ですよね。」

補足2：年表②：別の視点から見た歴史の断面

本稿の議論をより深めるため、四人の思想家が活動した時代背景を、彼らの思想に影響を与えたであろう社会的・文化的側面からも捉え直した年表です。

年 世界の出来事・文化 日本の出来事・文化 思想・学術動向
1900年代 フロイト『夢判断』、アインシュタイン相対性理論 日露戦争、夏目漱石『吾輩は猫である』 現象学の勃興（フッサール）、生命哲学
1910年代 第一次世界大戦、ロシア革命、量子力学の進展 大正デモクラシー、新思潮派の活躍 シュペングラー『西洋の没落』、ニーチェ再評価
1920年代 狂乱の20年代、ジャズエイジ、ファシズム台頭（イタリア） 関東大震災、普通選挙法成立、芥川龍之介『羅生門』 ハイデッガー『存在と時間』、フランクフルト学派
1929 世界恐慌勃発 金融恐慌、労働争議激化 ケインズ経済学、全体主義への関心高まる
1930年代 ナチス政権成立（ドイツ）、スターリンの大粛清（ソ連） 満州事変、五・一五事件、二・二六事件、軍部台頭 シュミットのナチス協力、田辺元「種の論理」
1937 スペイン内戦 日中戦争勃発、国家総動員法 蓑田胸喜の国体明徴運動激化、哲学者の戦争協力
1939 第二次世界大戦勃発（ヨーロッパ） 国民精神総動員運動
1941 独ソ戦開始 太平洋戦争開戦
1945 第二次世界大戦終結、冷戦開始 日本の敗戦、民主化 戦後民主主義、実存主義（サルトル）
1950年代 朝鮮戦争、東西ドイツ分裂 高度経済成長期始まる、安保闘争 シュミットの再評価始まる、現象学の再展開
1960年代 キューバ危機、ベトナム戦争、文化大革命 東京オリンピック、学生運動 構造主義、ポスト構造主義、ハイデッガー批判の高まり
1970年代 オイルショック 田中角栄政権、公害問題 ハイデッガーのナチス関与に関する論争
1980年代 冷戦終結へ、ベルリンの壁崩壊 バブル経済、ジャパン・アズ・ナンバーワン ポストモダン、グローバル化の加速
2000年代 9.11同時多発テロ、金融危機 ITバブル崩壊、失われた10年〜20年 テロとの戦い、シュミットの再々評価
2010年代 アラブの春、トランプ現象、BREXIT 東日本大震災、アベノミクス ポピュリズム研究、ルサンチマン論
2020年代 コロナパンデミック、ウクライナ戦争 少子高齢化、デジタル社会の加速 分断社会、知性の責任、AI倫理

補足3：オリジナルデュエマカード

「負け組応援団の末路：哲学者の選択」

（デュエル・マスターズカードイメージ）

カード名：【思想の堕落者 ハイデッガー】
文明：闇
種類：クリーチャー
種族：ヒューマノイド/アビス
パワー：6000
コスト：6


■W・ブレイカー（このクリーチャーはシールドを2枚ブレイクする）
■このクリーチャーがバトルゾーンに出た時、自分の山札の上から3枚を墓地に置く。その後、墓地にあるコスト5以下のクリーチャーを1体、自分の手札に戻してもよい。
■このクリーチャーが攻撃する時、相手は自身の手札からカードを1枚選び、捨てる。そのカードが文明を持つカードであれば、このクリーチャーのパワーは次の自分のターンのはじめまで+3000される。
■このクリーチャーがバトルゾーンを離れる時、相手のクリーチャーを1体選び、パワーを-3000する。（パワー0以下のクリーチャーは破壊される）
フレーバーテキスト：存在への問いは、時に歪んだ政治へと傾倒する。その深淵は、甘く危険な誘惑を秘めているのだ。

カード名：【決断の扇動者 シュミット】
文明：火
種類：クリーチャー
種族：アーマード・ドラゴン/アウトレイジ
パワー：7000
コスト：7

■W・ブレイカー（このクリーチャーはシールドを2枚ブレイクする）
■このクリーチャーがバトルゾーンに出た時、相手のクリーチャーを1体選んでもよい。そのクリーチャーとこのクリーチャーをバトルさせる。（バトルに勝ったクリーチャーはバトルゾーンに残る）
■自分のターンの終わりに、自分の手札が3枚以下なら、コストの合計が5以下になるように、自分の手札からクリーチャーを2体までバトルゾーンに出してもよい。
■このクリーチャーが攻撃する時、相手のシールドをブレイクする代わりに、相手の山札の上から1枚目を墓地に置く。そのカードが呪文であれば、相手は自身のクリーチャーを1体選び、破壊する。
フレーバーテキスト：友か、敵か。その峻厳なる決断こそが、政治の本質である。熱狂の先に、彼の哲学は燃え上がった。

補足4：一人ノリツッコミ

「いやー、この本、昔の偉い哲学者たちが『負け組応援団』になった末路を描いてるんやて。え、何それ、めっちゃ面白そうやん！って、いやいや、面白がったらあかんやつやろ！ 哲学が国家を応援して、結果的に戦争に加担しちゃいました、て。頭良すぎる人たちが集まると、逆にヤバい方向に暴走するってことか？ なんでやねん！ そういう時にこそ冷静にならなあかんのとちゃうんかい！

しかも、現代のポピュリズムも同じような構造があるって言うてんねん。トランプとかBREXITとか、みんな『負け組』のルサンチマンが原因やって。ほーん、そうなんや。じゃあ俺も『負け組』やから、誰か応援してくれへんかなーって、って、アホか！ 自分のルサンチマンに流されたらあかん！ それこそ、この本が言うてる『末路』の始まりやんけ！

結局、知性ってのは、誰かの応援団になるんじゃなくて、常に疑って、批判して、なんでやねんって問い続けるのが仕事なんやな。それが、ホンマの『負け組』を生まへんための道っちゅうことやろ。せやけど、これだけ読ませといて、結局『自分で考えろ』ってことか？ もうちょっと具体的な解決策くれや！って、いやいや、それも自分で考えるのが知性の責任やろがい！ めんどくさいけど、それが大事やねんな、ホンマにもう！ 」

補足5：大喜利

お題：哲学者たちが「負け組応援団」になった結果、思わず漏らした一言とは？

  1. 田辺元：「種の論理で行くはずが、種の論理で終わったでござる…」
  2. 蓑田胸喜：「まさか、私が『不敬』の対象になるとは…これもまた、神意か…？」
  3. カール・シュミット：「友人を見つける前に、敵が増えすぎた。これが、決断の末路か。」
  4. マルティン・ハイデッガー：「あの時、森の小道を歩く代わりに、学長室の絨毯の上を歩いてしまった、ダーザイン…」
  5. 与那覇潤：「ルサンチマンって、マジで深いっすわ…」
  6. 東野篤子：「え、まだ『負け組』って言ってる人いるんですか？ もうとっくに『立ち上がり組』ですよ。」

補足6：ネットの反応と反論

なんJ民のコメント

「はえー、哲学も結局人間がやってることやからな。そら失敗もするわ。ワイらなんJ民も『負け組応援団』みたいなもんやけど、歴史に名を残す哲学者とは格が違うわ。というか、結局どこの時代も『負け組』は文句言ってるだけじゃねーか。ワイらと一緒やんけ！ 草」

反論：「負け組」の感情は普遍的かもしれませんが、その表現やそれが社会に与える影響は大きく異なります。なんJ民の皆さんのような「負け組」意識は、現代のポピュリズムを理解する上で重要な要素ですが、歴史上の哲学者たちの思想が国家の方向性を大きく左右したこととは、そのスケールと責任において区別されるべきです。彼らの「失敗」は、個人のそれとは比べ物にならないほど大きな影響を歴史に残しました。

ケンモメンのコメント

「また『知性』とかいう上から目線の連中が、自分たちの失敗を歴史のせいにしてるのか。こいつらって結局、権力に媚びへつらって、体制に加担するだけだろ。田辺もシュミットもハイデッガーも、みんなエリート意識の塊じゃん。俺たちは最初からあんな連中信用してねえよ。真の『負け組』は権力に利用されねえんだよ！」

反論：「知性」の役割と責任を問うことは、決して上から目線ではありません。むしろ、知性が権力に媚びたり、体制に加担したりすることの危険性を歴史から学ぶことが、私たち市民が権力とどう向き合うかを考える上で不可欠です。確かに、ここに登場する思想家たちはエリート層でしたが、彼らの思想が一般の人々に与えた影響は甚大でした。「真の『負け組』は利用されない」という主張も理解できますが、ルサンチマンを抱える人々が無意識のうちに危険な思想に引き寄せられてしまう可能性もまた、歴史が示唆するところです。

ツイフェミのコメント

「結局、全部男の思想家が国とか共同体とか言って戦争に加担してる話じゃん。あの時代、女性の声なんて誰も聞かなかったし。男社会の歪んだ倫理観が招いた悲劇としか言いようがない。女性がトップに立ってたら、もっと平和な選択ができたはず。フェミニズムの視点が完全に欠落してる。」

反論：ご指摘の通り、本稿で取り上げた思想家は男性であり、当時の日本の学術界や政治において女性が中心的な役割を果たすことは極めて困難でした。これは、当時の社会が男性中心主義であったという歴史的事実を反映しています。しかし、この問題は「男性の思想が悪い」という単純な結論に還元されるべきではありません。むしろ、特定のジェンダーや人種、階級に偏った「知性」の独占が、多様な視点を欠き、社会を誤った方向へと導く危険性があることを示唆しています。フェミニズムの視点から、権力構造やその中での思想のあり方を問い直すことは、非常に重要な視点です。

爆サイ民のコメント

「田辺とか蓑田とかって、やっぱ日本人て馬鹿だな。ドイツのやつらも一緒だろ。結局、戦争に負けたら手のひら返しするんだよ。信用できねえ。これだから知識人ってのは。俺たち底辺はこんな難しいこと考えねえで、今日の飯のことだけ考えてる方がよっぽど賢いってもんだ。」

反論：「日本人だから」「ドイツ人だから」という括りで個人やその思想を評価することは、本質を見誤る危険性があります。彼らの思想の過ちは、特定の国民性に起因するものではなく、普遍的な人間の弱さや、知性が権力と結びつく際の構造的な問題として捉えるべきです。また、現代の「負け組」意識がポピュリズムの温床となる可能性を考えれば、今日の飯だけでなく、社会の動向やその背景にある思想に関心を持つことは、私たち自身の生活を守るためにも重要です。

Redditのコメント (r/philosophy)

「Interesting analysis on the 'loser's support group' concept. While Schmitt's decisionism and Heidegger's involvement with Nazism are well-trodden paths, connecting them with Tanabe's 'logic of species' and Minoda's ultranationalism offers a compelling comparative framework for understanding intellectual complicity in totalitarianism across cultures. The nuance between ethically supporting the oppressed and ideologically bolstering a failing, destructive regime is crucial, especially in contemporary contexts like the Ukraine war. A deeper dive into the specific philosophical arguments that made these thinkers vulnerable to such political instrumentalization would be valuable. Also, the comparison between Zelensky and Sejima Ryuzo is highly provocative and requires careful contextualization to avoid false equivalencies, but it's a bold attempt to challenge perspectives on wartime leadership and mobilization. [cite:Experience]

反論：Appreciate the feedback on the comparative framework. We aimed to highlight the structural similarities in how intellectual currents can be drawn into supporting problematic nationalistic or totalitarian projects, even with distinct philosophical origins. Regarding the "philosophical arguments that made these thinkers vulnerable," this is indeed a core question we explore, particularly in Chapter 5 on common ideological elements (e.g., critique of liberalism, emphasis on collective over individual, call for decisive action in crisis). The Zelensky/Sejima comparison is deliberately provocative, intended to open a discussion on the universal dilemmas of leadership and mobilization in existential crises, rather than to assert direct equivalences. It's an invitation to critically examine the *processes* of wartime decision-making and public support, regardless of the ultimate ethical judgment of the cause itself, prompting reflection on the potential "blind spots" even in what appears to be a just cause.

Hacker Newsのコメント

「This is a fascinating historical parallel. It highlights how quickly intellectual elites can rationalize terrible decisions when their 'tribe' or nation is perceived as being under threat, especially economically or socially. The 'ressentiment' aspect described by Yonaha is basically a social algorithm for political polarization. The modern parallels with current global events (populism, nationalism, online echo chambers) are striking. The question is, how do we build systems (social, educational, governmental) that are resilient against this kind of intellectual and societal capture by 'loser' narratives? Can technology provide a solution, or is it merely accelerating the problem? [cite:Experience]

反論：Thank you for recognizing the relevance to systemic resilience. The core challenge is precisely how to counteract this "social algorithm for political polarization." While technology (e.g., advanced AI for information verification) *could* potentially offer tools to mitigate echo chambers and the spread of misinformation, the human element—the underlying psychological and social vulnerabilities that drive ressentiment—remains paramount. Technology can amplify both constructive dialogue and destructive narratives. Therefore, the solution likely lies not just in technological fixes, but in robust civic education, critical thinking skills, fostering genuine intergroup dialogue, and addressing the root causes of socio-economic disparity that fuel the "loser narratives." The intellectual responsibility of identifying and transparently discussing these risks, rather than simply embracing popular narratives, is key to building more resilient societies.

大森望風書評

「これは凄い。いや、実に凄い。哲学史の裏道を徘徊しつつ、現代のSNS空間の魑魅魍魎を睥睨する、まさに『知の猛獣使い』が繰り出す、極めつきの問題提起だ。田辺元に蓑田胸喜、シュミットにハイデッガー。彼らを『負け組応援団』というキャッチーな括りで召喚し、その『末路』を明晰な日本語で解剖する手腕は、もはや『神業』としか言いようがない。特に、与那覇潤のルサンチマン論と、東野篤子の『それでも応援する』という倫理的覚悟を鮮やかに織り交ぜる手つきは、読者の思考を強制的にアップグレードさせる。後半のウクライナに関する『超弩級の挑発』には思わず椅子から転げ落ちそうになったが、これこそが、今、知性が為すべき仕事なのだろう。いやはや、これは単なる評論ではない。これは、あなた自身の脳味噌に直接問いかける、一冊の『思考実験装置』だ。読了後、あなたは間違いなく、世界の解像度が一段階上がったことに気づくはずだ。読まないという選択肢は、最早存在しない。五つ星どころか、六つ星だ！」

反論：過分な評価をいただき、恐縮の至りです。大森様にご覧いただいた「思考実験装置」としての側面は、まさに筆者が意図したところでございます。単なる歴史の追認ではなく、過去の知性の選択が現代の私たちにどのような警鐘を鳴らし、あるいは倫理的な覚悟を促すのか、その繋がりを立体的に提示することを試みました。特に「超弩級の挑発」と評されたウクライナに関する考察は、読者の方々に多角的な視点から物事を捉え、安易な二元論に陥らないための「思考の負荷」を意図的に与えるものでした。この書物が、読者一人ひとりの「世界の解像度」を高める一助となれば、これに勝る喜びはありません。引き続き、知の最前線で「思考の猛獣使い」として精進してまいります。

補足7：高校生向けクイズ・大学生向けレポート課題

高校生向け4択クイズ

以下の問いに答えましょう。

  1. 本稿で「負け組応援団」として取り上げられた日本人思想家の一人で、京都学派に属し「種の論理」を提唱したのは誰でしょう？

    1. 西田幾多郎
    2. 田辺元
    3. 蓑田胸喜
    4. 福沢諭吉
    解答

    B. 田辺元

  2. 与那覇潤先生が現代ポピュリズムの感情的基盤として指摘した、弱者が強者に対して抱く恨みや復讐心といった感情を指す言葉は何でしょう？

    1. ヒューマニズム
    2. モダニズム
    3. ルサンチマン
    4. アフォリズム
    解答

    C. ルサンチマン

  3. カール・シュミットが提唱した、政治の本質を「我々」と「彼ら」の対決構造として捉える概念は何でしょう？

    1. 社会契約論
    2. 友敵区分
    3. 三権分立
    4. 自由放任主義
    解答

    B. 友敵区分

  4. マルティン・ハイデッガーが、自身の哲学を通じて批判した現代文明の特徴の一つは何でしょう？

    1. グローバル経済
    2. 情報化社会
    3. 技術文明
    4. 消費社会
    解答

    C. 技術文明

大学生向けのレポート課題

以下の課題から一つ選び、指定された文字数でレポートを作成してください。

  1. 本稿で扱われた四人の思想家（田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガー）が、それぞれどのような時代背景の中で「負け組応援団」として機能したのかを具体的に説明し、彼らの思想に共通する全体主義・国家主義への接点を考察しなさい。また、彼らの「末路」が現代の知性の責任に与える教訓について論じなさい。（2000字程度）

  2. 与那覇潤が指摘する「負け組のルサンチマン」の概念を用いて、現代社会におけるポピュリズムや分断の構造を分析しなさい。その上で、東野篤子が提唱する「倫理的な負け組応援団」の意義と、歴史上の「危険な負け組応援団」との差異を明確にし、現代の知性がルサンチマンとどう向き合うべきかを具体例を挙げながら論じなさい。（2500字程度）

  3. 本稿で提起された「ウクライナは欧州の関東軍なのか？令和の瀬島龍三としてのゼレンスキー」および「ウクライナの『根こそぎ動員』と満州における関東軍の『根こそぎ動員』」という挑発的な比較について、あなたはどのように評価しますか。歴史的類推の妥当性と限界、そしてこの比較が現代の国際紛争における知性の役割と倫理にどのような新たな視点をもたらすのかを、多角的に考察しなさい。（3000字程度）

潜在的読者のための情報

補足8：潜在的読者のための情報

キャッチーなタイトル案

  • 哲学者の末路か、知性の覚悟か？「負け組応援団」の系譜を巡る現代への問い
  • ルサンチマンが世界を動かす？ 激動の20世紀と現代を繋ぐ「知性の罪と罰」
  • シュミット、ハイデッガー、そして日本の哲学者たち：なぜ彼らは「負け組」を応援したのか？
  • 「正義」と「悪」の境界線：戦争とポピュリズムに翻弄された知性の選択
  • 現代に響く警告：危機の時代の「負け組応援団」を読み解く

ハッシュタグ案

  • #哲学
  • #歴史
  • #ポピュリズム
  • #知の責任
  • #ルサンチマン
  • #現代社会
  • #ウクライナ戦争
  • #思想史
  • #知性とは

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「負け組応援団」の末路から現代を読み解く！ 哲学者が辿った危険な道と私たちの知性の責任。#哲学 #ポピュリズム #知の責任

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[哲学][思想][歴史][ポピュリズム][知性の責任][倫理][社会批評]

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[121.6][123.6][319.1][304.2]

テキストベースでの簡易な図示イメージ

      20世紀の危機                       現代の危機
      ┌─────┐                     ┌─────┐
      │  田辺元  │                     │  グローバル化  │
      │  蓑田胸喜│                     │  経済格差    │
      │  シュミット│  ←「負け組」意識→ │  既存システム不信│
      │  ハイデッガー│                     │  社会の分断  │
      └─────┘                     └─────┘
             ↓                                  ↓
      思想的「応援」                       ポピュリズム台頭
       (全体主義・国家主義)              (ルサンチマンの煽動)
             ↓                                  ↓
       知性の「末路」                       知性の「責任」
       (悲劇的な結果)                     (倫理的選択)

      ━━━━━ 過去の教訓 ━━━━━▶ 現代への問いと提言

補足9：説得力を持たせるツイートの埋め込み

補足資料

推薦図書

  • 西田幾多郎『善の研究』
  • 田辺元『種の論理』
  • カール・シュミット『政治的なものの概念』
  • マルティン・ハイデッガー『存在と時間』
  • 与那覇潤『日本人はなぜ「失敗」を恐れるのか？』
  • 東野篤子『ウクライナ戦争後の世界』
  • ニーチェ『道徳の系譜』
  • 柄谷行人『日本近代文学の起源』

脚注

難解な用語や概念について、より詳しく解説します。

  • 京都学派： 西田幾多郎を始祖とする、京都帝国大学を中心に形成された日本の哲学的学派。東洋思想と西洋哲学の融合を試み、独自の哲学を展開しました。
  • 種の論理（しゅのろんり）： 田辺元が提唱した哲学概念。普遍的な「類」と個別的な「個」の中間に位置する「種」（民族、国家、共同体など）に独自の存在論的価値を見出し、個人の行為を「種」の実現の中に位置づけようとしました。戦時中は国家主義の擁護に利用される側面がありました。
  • 国体（こくたい）： 日本の伝統的な国家のあり方を指す概念。特に戦前においては、天皇を中心とする祭政一致の国家体制と、そこに基づく国民の道徳観念を絶対的なものとして強調されました。
  • ルサンチマン（Ressentiment）： フランス語で「恨み」「復讐心」を意味する哲学用語。ニーチェが提唱し、弱者が強者に対して抱く劣等感や屈辱感が、道徳や価値観の逆転（例：「強者の価値観は悪、弱者の価値観こそ善」）という形で現れる心理状態を指します。現代のポピュリズムの背景にある感情として与那覇潤が分析しています。
  • 友敵区分（ゆうてきくぶん）： カール・シュミットが提唱した政治哲学の核心概念。政治の本質は、共通の利害を持つ「友人」と、存在そのものを脅かす「敵」を明確に区別し、必要であれば「敵」と戦うことにあると主張しました。
  • 決断主義（けつだんしゅぎ）： カール・シュミットの政治哲学におけるもう一つの重要概念。法や規範だけでは解決できない国家の危機（例外状態）において、最終的に主権者が法を超越して「決断」を下すことの正当性を強調しました。
  • 現存在（ダーザイン、Dasein）： マルティン・ハイデッガーの主著『存在と時間』の中心概念。単なる人間（Mensch）ではなく、「そこにある存在」、つまり世界の中に投げ込まれ、自己の存在を問い、自らの可能性を投企する人間固有のあり方を指します。
  • 存在忘却（ぞんざいぼうきゃく）： マルティン・ハイデッガーが指摘した、西洋哲学が古代ギリシャ以来、存在そのものの問い（Seinfrage）を忘れ、存在者を扱うことに終始してきたという哲学史的状況を指す概念。現代の技術文明もこの存在忘却の一形態と見なされました。
  • エコーチェンバー現象： インターネットやSNSにおいて、自分と似た意見を持つ人々との交流が中心となり、異なる意見や情報が排除されることで、特定の意見や思想が増幅され、あたかもそれが多数派であるかのように錯覚してしまう現象。
  • フィルターバブル： インターネットの検索エンジンやSNSのアルゴリズムが、ユーザーの過去の行動履歴に基づいて、好みに合いそうな情報を自動的に表示し、それ以外の情報を遮断することで、利用者が自分だけの情報空間に閉じ込められてしまう現象。
  • ルサンチマンを理解し、向き合うことの重要性： ルサンチマンは時に危険な感情へと転化するが、その背景には社会的不平等の解消を求める正当な不満があることも認識し、それを建設的な方向に導く努力が知性には求められる、という本稿の主張。
  • 「声」を上げ続けることの意義： 困難な状況下でも、不都合な真実や倫理的な立場を表明し続けることが、社会の健全性を保つ上で不可欠であるという、東野篤子の議論を踏まえた主張。
  • 倫理的コミットメント： 道徳的、倫理的な原則に基づき、特定の行動や立場に深く関与し、それを貫くこと。特に、知性が社会に対して負うべき責任として強調されます。
  • 瀬島龍三： 第二次世界大戦中の日本陸軍参謀。終戦時に関東軍に所属し、ソ連軍の捕虜となりシベリア抑留を経験。帰国後、伊藤忠商事に勤務し、会長となるなど経済界で大きな影響力を持った人物。彼の戦中の行動や戦後の回顧は、日本の戦争責任を巡る議論の中で度々焦点となります。

巻末資料

主要参考文献・論文

  • 西田幾多郎『善の研究』岩波文庫
  • 田辺元『種の論理』岩波文庫
  • カール・シュミット『政治的なものの概念』福村出版
  • マルティン・ハイデッガー『存在と時間』岩波文庫
  • 与那覇潤「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム：トランプ現象、BREXIT、そして日本の現状」note記事
  • 与那覇潤「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム（２）：なぜ「弱者」は「強者」を憎むのか」note記事
  • 東野篤子「「『負け組』応援団」でいいじゃない」note記事
  • 小浜逸郎『現代思想の冒険者たち22　田辺元』講談社
  • 大橋良介『ハイデッガーとナチズム』ちくま学芸文庫
  • 長谷川宏『ルサンチマンの時代』講談社現代新書
  • 中島岳志『ナショナリズムと「保守」』講談社現代新書

免責事項

本稿は、特定の思想家や歴史的出来事に対する多角的な考察を目的としており、特定の政治的立場やイデオロギーを擁護するものではありません。特に、ウクライナ戦争に関する比較検討は、読者の皆様に批判的思考を促すための思弁的な問いかけであり、歴史的事実の単純な類推や、特定の行動を是認するものではありません。読者の皆様には、ご自身の判断と責任において本稿の内容を解釈し、さらなる考察を深めていただくようお願い申し上げます。

謝辞

本稿の執筆にあたり、多大な示唆と刺激を与えてくださった東野篤子先生と与那覇潤先生のnote記事に深く感謝申し上げます。両先生の現代社会に対する鋭い洞察と、知性の役割に関する真摯な問いかけが、この困難なテーマに取り組む大きな原動力となりました。また、本稿の構成案に対し、貴重なフィードバックをくださった読者の皆様にも心より御礼申し上げます。この書物が、皆様にとって新たな視点や深い考察をもたらす一助となれば幸いです。感謝の念を込めて。

用語索引（アルファベット順）
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下巻の要約

本稿の下巻では、上巻で考察した「負け組応援団」の系譜をさらに深く掘り下げ、その思想的連関と現代社会への影響を多角的に分析いたします。第三部では、日本の田辺元・蓑田胸喜とドイツのカール・シュミット・マルティン・ハイデッガーに共通する自由主義批判、共同体絶対化、そして危機における「決断」への誘惑という思想的要素を詳述し、知識人がいかにして全体主義や国家主義に傾倒していったのかを考察します。第四部では、ファシズム期のイタリア、冷戦期のソ連、アフリカ独立運動といった他の歴史的文脈における知識人の「敗者」支持の事例を探求し、中東紛争や環境運動に見られる倫理的ジレンマを提示します。第五部では、ポピュリズムを駆動する心理学的・社会学的メカニズムを解き明かし、倫理的再構築の可能性と教育の重要性を提言します。そして第六部では、日独の思想家たちの知的失敗を総括し、現代社会が歴史の繰り返しを防ぐための具体的な教訓を提示いたします。最後に第七部では、ウクライナ戦争を「欧州の関東軍」という挑発的な視点から、その動員と指導者の役割、メディアの報道姿勢を冷徹に分析し、総力戦国家の限界と現代社会への教訓を深く問いかけます。全体を通して、知性が直面する倫理的挑戦と、未来への責任を再定義する試みです。

下巻の年表

下巻で特に焦点を当てる現代の事例と、比較対象となる歴史上の出来事を並列でご覧いただきます。

年 イベント 比較視点
1931 満州事変勃発 関東軍の独走が顕在化
1945 満州での「根こそぎ動員」 戦局末期、一般住民を巻き込んだ徴兵
1950年代 冷戦期のソ連支持インテリ 西側社会への不満と社会主義への期待
1960年代 アルジェリア戦争 フランス知識人の植民地主義批判
2016 トランプ大統領選勝利、BREXIT国民投票 ポピュリズムと「負け組のルサンチマン」の政治的影響
2022 ロシアのウクライナ侵攻 NATOの「前線国家」としてのウクライナ
2023 ウクライナ動員法改正 国家存亡の危機と徴兵強化
2024 ガザ戦争の継続 中東紛争における知識人の倫理的ジレンマ
2024 ゼレンスキー再選論議（仮） 戦時指導者の宿命と役割

第三部：「負け組応援団」の思想的連関と現代的意義

第五章　全体主義・国家主義との接点：共通する思想的要素

「歴史は繰り返す」――よく聞く言葉ですが、私たちは本当にその教訓から学んでいるのでしょうか？

かつて哲学者たちは、時代の危機にどう向き合ったのか。そして、その選択がなぜ、私たちを戦慄させる「末路」へと導いたのでしょうか。本章では、上巻で個別に見てきた四人の思想家、田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガーの思想に潜む、全体主義や国家主義へと傾斜する共通の要素を深く掘り下げていきます。それは、過去の単なる記録ではなく、現代社会を生きる私たち自身の知性への、根源的な問いかけとなるでしょう。

1. 自由主義批判と共同体絶対化：個の消滅と「私たち」の熱狂

20世紀前半の激動期、多くの思想家が自由主義や近代合理主義の限界に直面しました。彼らは、個人の自由や権利を追求するあまり、社会全体の一体感や、国家の倫理的基盤が揺らいでいると警鐘を鳴らしました。シュミットが自由主義を「敵を認識できない弱さ」と断じ、ハイデッガーが近代の主観主義が「存在忘却」を招くと論じたように、彼らは「個」を相対化し、「共同体」や「国家」に絶対的な価値を見出す傾向を強めました。

日本では、蓑田胸喜が自由主義の個人主義を国体破壊の元凶とみなし、田辺元もまた西田幾多郎の「個」に留まる哲学を批判し、「種（民族や国家）」という共同体の概念を導入しました。このような思想的潮流は、国家が国際的な孤立や経済的困難に直面する中で、国民に一体感と目的意識を与える「応援歌」として機能しました。しかし、その「応援」は、個人の自由を抑圧し、多様な価値観を排除する全体主義的な色彩を帯びていったのです。まるで、嵐の海で羅針盤を失った船が、闇雲に「私たち」という名の巨大な旗を掲げ、ただひたすら嵐の中心へと向かっていくかのようでした。

h5.1. 具体例：日本の「国家学派」の系譜とドイツのワイマール崩壊

日本の明治以降の近代国家建設期には、ドイツの国家理論を摂取し、国家の優位性を強調する「国家学派」と呼ばれる学問潮流が形成されました。彼らは、個人の自由よりも国家の繁栄を優先すべきであるという思想を基礎づけ、戦時体制下での国家総動員を思想的に支えました。田辺元もその系譜に連なる思想家と位置付けられます。

一方、ドイツのワイマール共和国崩壊の背景にも、同様の思想的混乱がありました。第一次世界大戦の敗戦とヴェルサイユ条約の屈辱、天文学的なインフレーション、そして多党乱立による議会政治の機能不全。国民は「自由」を享受しながらも経済的・社会的な不安に苛まれ、秩序と安定を求める声が高まりました。カール・シュミットのような思想家は、この自由主義の「病理」を見抜き、強力な国家による「決断」こそがドイツを救う道であると主張しました。彼は、ワイマール共和国を「負け組」と見なし、ナチスにドイツ再建の希望を見出したのです。

2. 危機状況における「決断」の誘惑：答えなき時代に「英雄」を求める心理

混乱と危機の時代、人々は複雑な問題に対する単純で強力な解決策を求めがちです。優柔不断な議論や既存の秩序では解決できないと感じる時、「誰か、決めてくれ！」という叫びが社会の底流から湧き上がってきます。シュミットの「決断主義」は、まさにこの心理に応えるものでした。彼は、法や規範だけでは乗り越えられない「例外状態」においては、主権者が法を超越して「決断」を下すことの正当性を強調しました。これは、当時のドイツにおいて、弱体化した議会制民主主義に対する国民の不満を吸収し、強力な指導者への期待を高める役割を果たしたのです。

同様に、田辺元の「種の論理」における「実践」や「倫理的行為」も、国家の危機への応答としての決断を志向していました。ハイデッガーもまた、「歴史の呼び声」に応える「決断」を現存在に求めたと解釈されることがあります。知性が「負け組」としての国家を「応援」する際、その危機感から「決断」の誘惑に陥り、冷静な批判精神を失ってしまう可能性があることを、彼らの事例は示唆しています。まるで、絶体絶命のピンチに陥ったチームが、一発逆転の「神の一手」を盲目的に信じるかのように、知性もまた、安易な「決断」という名のドーピングに手を染めてしまったのかもしれません。

3. 知識人の責任と選択の限界：時代の嵐に翻弄される知性

歴史を振り返ると、知識人たちは常に時代の証人であり、時にその変革の推進力となってきました。しかし、田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガーの「末路」は、知性がいかなる時代においても、その「選択」と「責任」を問われることを示しています。彼らは、それぞれの時代の「負け組」意識に対し、哲学的な応答を試みましたが、その応答が結果として体制の擁護となり、個人の尊厳を軽視する方向へと向かってしまいました。

彼らが自らの思想の持つ影響力を過小評価したのか、あるいは意図的に権力に奉仕したのか。その判断は容易ではありません。しかし、彼らの事例は、知性が「負け組応援団」として機能する際、自らの思想が持つ危険な側面を認識し、倫理的な一線を踏み外さないための絶え間ない自己批判がいかに重要であるかを、痛烈に教えてくれています。彼らは、時代の嵐の中で、自らの思想という名の船を操りながらも、その舵取りの限界と責任に直面したのです。

コラム：知性の「壁」の向こう側 🚧

大学で哲学を学んでいた頃、教授がよく「哲学は現実から離れて思弁的に展開するものだが、それゆえに現実社会に大きな影響を与えることもある」と話されていました。当時は漠然としか理解していませんでしたが、この四人の思想家の足跡を辿ると、その言葉の重みがずしりと胸に響きます。彼らは、自らの知性を「現実」の課題解決に役立てようと必死だったのでしょう。しかし、その「知性」と「現実」の間には、まるで厚い壁があるようです。その壁を乗り越えようとした時、彼らは思わぬ落とし穴に落ちてしまった。私も仕事で、理論と現実のギャップに苦しむことが多々あります。完璧な計画を立てたつもりでも、現場では予期せぬ問題が続出する。知性もまた、完璧ではない。常に現実と対話し、謙虚に学び続ける姿勢こそが、その「壁」の向こう側へと進む唯一の道なのかもしれませんね。

第六章　現代社会における「負け組応援団」の影：ルサンチマンとポピュリズムの構造

あなたのスマートフォンの画面の向こうで、今、何が渦巻いているでしょうか？

SNSを開けば、誰かが誰かを熱烈に応援し、また誰かが誰かを激しく攻撃しています。この感情の嵐の根底には、上巻でも少し触れた「負け組のルサンチマン」が横たわっています。歴史上の思想家たちが「負け組」の国家を応援し、全体主義へと傾斜したように、現代社会でも私たちは、分断と排他性を生む新たな「負け組応援団」の影に怯えています。本章では、与那覇潤先生の鋭い分析を参考に、現代のポピュリズムを駆動する感情のメカニズムと、知性が直面する倫理的リスクを深く考察します。これは、あなたの「いいね」の向こう側にある、危うい現実の物語です。

1. ポピュリズムとナショナリズムの再興：世界を覆う「私たち vs 彼ら」の構図

21世紀に入り、世界各地でポピュリズムやナショナリズムが再び勢いを増しています。アメリカのドナルド・トランプ現象、英国のEU離脱（BREXIT）、ヨーロッパ各地での右翼政党の伸長、そして日本における排他的な言論の台頭。これらの現象は、既存の政治エリートやグローバルなシステムに対する民衆の深い不満と不信感を背景としています。多くの人々が、自分たちが「負け組」であると感じ、現状のシステムでは救われないという絶望感を抱いています。

ポピュリストのリーダーたちは、こうした「負け組」の感情を巧みに利用し、単純な敵対構造（例：「私たち vs エリート」「国民 vs 移民」）を作り出すことで、支持を獲得します。彼らは、複雑な問題を単純な二項対立に還元し、明確な「敵」を設定することで、民衆の怒りや不安を特定の方向へと向けさせます。この構図は、上巻で触れたシュミットの「友敵区分」が、現代において形を変えて現れているかのようです。まるで、分断された観客席で、片方のグループが「勝者」を、もう片方が「敗者」を熱狂的に応援し、互いに罵り合っているかのような光景です。しかし、本当にその「勝敗」のロジックが、私たちの社会を豊かにするのでしょうか？

2. 「負け組」のルサンチマン：現代ポピュリズムの感情的基盤

歴史学者・評論家の与那覇潤先生は、note記事「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム：トランプ現象、BREXIT、そして日本の現状」、および「「負け組」のルサンチマンとポピュリズム（２）：なぜ「弱者」は「強者」を憎むのか」の中で、現代ポピュリズムの根底には「負け組のルサンチマン」があることを鋭く指摘されています。ルサンチマンとは、ニーチェの哲学で使われる概念で、弱者が強者に対して抱く恨み、嫉妬、復讐心といった感情が、道徳や価値観の逆転という形で現れることを指します。

現代社会において、経済格差の拡大、社会保障制度の揺らぎ、既存の社会システムへの不信感などから、多くの人々が「自分たちは社会の「負け組」である」という感情を抱いています。このルサンチマンは、単なる不満に留まらず、「勝ち組」と見なされるエリート層や、既存の権威、あるいは外国人などに対して、強い憎悪や排斥感情へと転化することがあります。ポピュリストたちは、このルサンチマンを煽り、自らの政治的動員のためのエネルギーとして利用するのです。この感情の連鎖は、まるで燃え盛る炎のように、社会全体に広がり、理性的な対話を焼き尽くしてしまう危険性をはらんでいます。

3. 「敗者」への共感と倫理的リスク：善意がもたらす副作用

「敗者」に寄り添い、その声に耳を傾けること。それは人間的な共感の表れであり、社会の公正さを守る上で不可欠な倫理的態度です。しかし、その共感が、感情的な熱狂に流され、批判的思考を停止させたり、あるいは「敗者」のルサンチマンを不健全な形で煽ったりする危険性も常に存在します。歴史上の思想家たちの事例が示すように、「敗者」への共感が、時に排他的なイデオロギーや暴力へと転化する可能性を忘れてはなりません。知性は、この「危うさ」を自覚しつつ、「可能性」を追求するバランス感覚が求められます。

国際政治学者の東野篤子先生が、ウクライナ戦争の文脈で「『負け組』応援団でいいじゃない」と発言されたのは、まさにこの倫理的ジレンマを前提としたものです。不当な侵略に苦しむ人々を支持し、国際社会の不公正を批判することは、倫理的な「大義」を貫く行為です。しかし、その「応援」が、特定の情報のみを盲信し、異なる意見を排除する扇動へと変質しないよう、常に自問自答し続ける必要があります。まるで、迷子の子どもを心配する親の気持ちが、行き過ぎると過干渉や束縛になってしまうかのように、知性の「善意」もまた、時に倫理的リスクをはらむのです。

h5.1. 具体例：トランプ現象とBREXIT、SNSでの「敗者支持」キャンペーン

与那覇先生が指摘するトランプ現象やBREXITは、まさに「負け組のルサンチマン」が政治を動かした典型的な事例です。アメリカの「ラストベルト」と呼ばれる工業地帯で経済的に取り残された人々や、グローバル化の恩恵を受けられなかった英国の地方住民は、既存の政治エリートやグローバルな自由貿易体制を「勝ち組」と見なし、強い不満を抱いていました。トランプやBREXIT推進派は、そうした人々の怒りを代弁し、「メイク・アメリカ・グレート・アゲイン」や「主権を取り戻す」といったスローガンで、「負け組」の感情を政治的エネルギーへと転換させました。

また、現代ではSNSがこの「敗者支持」キャンペーンを加速させています。ハッシュタグによる連帯、特定の情報を拡散する「バズ」、あるいは感情的な訴えかけは、短時間で多くの人々の共感を呼び、世論を形成する力を持っています。しかし、その一方で、検証されていない情報やフェイクニュースが「真実」として受け止められ、異なる意見を持つ人々が「敵」として攻撃される危険性も増大しています。倫理的な共感が、安易な扇動へと転換してしまう境界線は、SNS上では極めて曖昧なのです。

h5.2. 補足：現代日本の論壇における「敗者」への眼差し

日本においても、長期的な経済停滞、少子高齢化、そして格差社会の進展の中で、同様のルサンチマンが静かに、しかし確実に広がっています。既存政党への不信、特定のメディアや知識人層への反発、外国人労働者や移民への排他的感情など、様々な形で「敗者」の怒りが表面化しています。日本の論壇では、「一億総中流」意識の崩壊とともに、社会の「敗者」と見なされる層（非正規雇用者、地方の高齢者、シングルマザーなど）への眼差しが深まっています。しかし、その眼差しが、単なる同情や共感に留まらず、社会構造の根本的な変革へと繋がる建設的な議論へと昇華されるか否かは、まさに知性の力量が問われる点です。歴史上の田辺や蓑田、シュミットやハイデッガーが、それぞれの国の「負け組」意識を背景に思想を展開したように、現代においても、こうしたルサンチマンを背景にした新たな「負け組応援団」が台頭する危険性があることを、私たちは認識しなければなりません。

コラム：私が経験した「正義」の暴走 💥

私自身、インターネットが普及し始めた頃、ある社会問題について熱心に意見交換をするオンラインコミュニティに参加していたことがあります。最初は建設的な議論が交わされていたのですが、いつの間にか、自分たちと異なる意見を持つ人々を「悪」と断じ、集団で攻撃するような雰囲気が生まれました。私もその「正義」の熱狂に巻き込まれそうになったのですが、ある日、友人が「本当にそれで正しいの？」と問いかけてくれたことで、ハッと我に返りました。

その時、感じたのは、「善意」が「正義」へと肥大化し、それが暴走する怖さです。私たちは皆、より良い社会を願う気持ちを持っています。しかし、その願いが、排他的な感情や集団的な攻撃へと繋がってしまっては、本末転倒です。この経験は、与那覇先生が指摘するルサンチマンの危険性、そして東野先生が語る「倫理的なコミットメント」の重要性を、身をもって教えてくれました。SNSが身近になった現代だからこそ、私たちはこの「正義」の暴走に、より一層警戒しなければならないと強く感じています。

第四部：多角的視点からの再考

第七章　歴史的類似点の探求：過去は未来を映す鏡

もし、過去が未来を映し出す鏡だとしたら、私たちはその鏡に何を求めているのでしょうか？

上巻と第三部では、日独の思想家たちの「末路」と現代社会のポピュリズムを考察してきました。本章では、さらに視野を広げ、ファシズム期のイタリア、冷戦期のソ連、アフリカ独立運動といった異なる歴史的文脈における知識人たちの「敗者」支持の事例を探求します。なぜ、時代や地域を超えて、知識人たちは特定の「負け組」に共感し、その運動を支持してきたのでしょうか。そして、その「支持」が、時に理想とは異なる結末を迎えたのはなぜでしょうか。過去の「鏡」に映し出される類似点と差異から、私たちは現代の課題を読み解くための新たな視点を得られるはずです。

1. ファシズム期イタリアの知識人：抵抗と順応の哲学

20世紀初頭のイタリアもまた、政治的混乱と社会的不安の中にありました。第一次世界大戦後の経済停滞と社会主義運動の高まりの中で、ベニート・ムッソリーニ率いるファシスト党が台頭します。この時期、多くのイタリア知識人がファシズムへの態度を問われました。一部の知識人はファシズムの理念に共感し、あるいはその強権的な統治に秩序の回復を見出しました。しかし、また別の知識人たちは、ファシズムに抵抗し、自由と民主主義の価値を守ろうとしました。

この時代の知識人の選択は、知性が時代の潮流の中でいかに倫理的ジレンマに直面するかを示しています。彼らが「負け組」と見なす社会の状況に対し、ファシズムを「救済」と捉えるか、あるいは「脅威」と捉えるかで、その後の人生と歴史的評価は大きく分かれました。それはまるで、同じ嵐の海に立ちながらも、一方は嵐の勢いに乗じて進むことを選び、もう一方は嵐に逆らってでも別の道を探した、二人の船長のような物語です。

h5.1. 具体例：グラムシとクローチェの分岐

イタリアの思想家アントニオ・グラムシは、ファシズム体制下で投獄され、獄中で独自のマルクス主義理論（ヘゲモニー論など）を構築しました。彼はファシズムに徹底的に抵抗し、抑圧された民衆の解放を目指しました。まさに「負け組」である社会主義運動の側に立ち続けたのです。

一方で、哲学者ベネデット・クローチェは、当初ファシズムに批判的立場を取りつつも、体制との一定の妥協を模索しました。彼はファシズムの文化的側面には一定の理解を示し、政治的弾圧が強化される中で、沈黙と自己内面化を選択しました。同じ「負け組」である反ファシズムの立場にあっても、グラムシの徹底的な抵抗とクローチェの複雑な態度は、知識人が時代の危機に際していかに多様な「選択」を迫られるかを示しています。

2. 冷戦期のソ連支持インテリ：理想と現実の狭間で

第二次世界大戦後、世界は東西冷戦という新たな対立構造に突入しました。資本主義の西側陣営と社会主義の東側陣営がイデオロギー的に対立する中で、多くの西側知識人がソビエト連邦（ソ連）の社会主義を支持しました。彼らは、資本主義社会が抱える貧富の格差や植民地主義、そして核兵器開発といった問題に対し、ソ連の掲げる社会主義の理想に希望を見出しました。

彼らにとって、ソ連は単なる国家ではなく、「新しい社会」の実現を目指す「敗者」たちの希望の星でした。しかし、ソ連の実態は、スターリンによる独裁、言論統制、そして「大粛清」と呼ばれる大規模な政治的弾圧など、理想とはかけ離れたものでした。多くのソ連支持インテリは、この現実を認識しつつも、自らの理想を守るために沈黙したり、あるいはソ連のプロパガンダに加担したりしました。これは、「負け組」と見なす陣営への共感が、時に現実を直視することを困難にし、倫理的な盲目を招く危険性を示しています。まるで、遠く離れた場所にある美しい星に恋い焦がれ、その星の裏側に潜む暗闇に気づかないふりをするかのように。

3. アフリカ独立運動と知識人の「敗者」支持：抑圧からの解放と新たな葛藤

20世紀半ば、アフリカ大陸では多くの国が植民地支配からの独立を目指し、激しい解放闘争を展開しました。この時期、ヨーロッパやアメリカの多くの知識人が、植民地支配を受けるアフリカの人々を「敗者」と見なし、その独立運動を熱烈に支持しました。彼らは、植民地主義を人道に反する不正義と捉え、アフリカの人々の民族自決の権利を擁護しました。ジャン＝ポール・サルトルやアルベール・カミュといったフランスの思想家も、アルジェリア戦争を巡って深い倫理的問いに直面しました。

この「敗者」支持は、多くの場合、正当な倫理的動機に基づいています。しかし、独立を達成したアフリカ諸国が、その後、新たな独裁体制や民族紛争、経済的混乱に陥る事例も少なくありませんでした。これは、抑圧された「負け組」への共感が、その後の複雑な現実や、新たな権力構造の誕生を予見できないという限界をも示唆しています。知性は、単に「敗者」を応援するだけでなく、その「敗者」が「勝者」となった後にどのような社会を築くのか、という未来への責任も負わなければならないのです。

h5.1. 具体例：フランス知識人とアルジェリア戦争

フランスとアルジェリアの間で戦われた独立戦争（1954-1962年）は、フランス社会に深い亀裂をもたらしました。多くのフランス知識人が、植民地支配の不正義を批判し、アルジェリア独立運動を支持しました。特にサルトルは、植民地主義を暴力的なシステムと断じ、アルジェリア人民の解放闘争を擁護しました。彼は、植民地支配下にあるアルジェリアの人々を「負け組」と見なし、その「応援団」の先頭に立ちました。

一方で、フランスの国益や植民地統治の正当性を主張する知識人も存在し、社会は激しく対立しました。この事例は、自国の歴史的責任と倫理的立場が問われる中で、知識人がいかに困難な選択を迫られるかを示しています。そして、その「応援」が、時に自国の政府や社会から激しい反発を受けることも厭わない、強い倫理的コミットメントを要求されるものでした。

コラム：歴史書に眠る「もしも」の物語 💭

歴史書を読んでいると、「もしあの時、別の選択をしていたら…」という「もしも」の物語が、頭の中で何度も繰り返されることがあります。例えば、ファシズム期のイタリアで、グラムシやクローチェのような知識人たちが、もし異なる行動をとっていたら、歴史は変わっていたのだろうか、と。冷戦期にソ連を支持した知識人たちが、もしもっと早くソ連の実態を見抜いていたら、その後の歴史は…と。

私たちが現在、直面している問題もまた、将来の歴史家から「もしあの時、現代の知識人が別の選択をしていたら…」と問われることになるのかもしれません。この「もしも」の問いは、私たちに未来への想像力と、現在の行動への責任を強く意識させます。歴史は決して一本道ではなく、無数の選択と可能性の分岐点から成り立っています。だからこそ、私たちは過去の「もしも」から学び、未来の「もしも」をより良い方向へ導くための知恵を絞らなければならないと、強く感じるのです。

第八章　倫理的側面の再構築：正しい「応援」とは何か

「私は正しいことをしているはずだ」。その確信が、いつの間にか盲目的な「応援」へと変わってしまうことはないでしょうか？

現代社会は、中東紛争のような複雑な倫理的ジレンマ、環境運動における急進主義、そしてポストコロニアル理論が提起する新たな視点など、多様な「正義」と「不正義」が交錯する場です。本章では、これらの現代的な問題を通して、知性が「負け組」に寄り添うことの倫理的側面を再構築します。一体、何が「正しい応援」であり、何が危険な「扇動」なのでしょうか。その境界線は、常に曖昧であり、私たち自身の深い問いかけと自己批判によってのみ、見出すことができるのかもしれません。

1. 中東紛争における倫理的ジレンマ：複雑な対立構造と「応援団」化する知性

中東紛争、特にパレスチナ・イスラエル間の紛争は、現代世界が直面する最も複雑で解決困難な倫理的ジレンマの一つです。歴史的背景、宗教的対立、領土問題、国際政治の思惑など、多くの要素が絡み合い、単純な「被害者」と「加害者」という構図では捉えきれません。しかし、多くの知識人やメディアは、この複雑な状況を、一方の側を「負け組」として擁護し、もう一方を「悪」と断じる形で報じたり、議論したりしがちです。この「応援団」化は、冷静な分析と多角的な視点を阻害し、さらなる対立を煽る危険性をはらんでいます。

知性には、どちらか一方に感情的に肩入れするのではなく、両者の歴史的経緯、それぞれの安全保障上の懸念、そして国際法上の問題点を公平に分析し、複雑な真実を伝える責任があります。しかし、現実には、多くの知識人が、自らの倫理的信念や政治的立場に基づいて特定の陣営を「応援」し、その結果、批判的思考が停止してしまうことがあります。このジレンマは、知性が「正義」の名のもとに、いかに盲目的な「応援団」へと変質しうるかを私たちに問いかけています。

h5.1. 具体例：ガザ戦争報道と「応援団」化した知識人

2023年以降のガザ戦争は、世界中のメディアと知識人の「応援団」化を浮き彫りにしました。多くの欧米メディアや知識人は、イスラエルの自衛権を擁護し、ハマスをテロ組織と断じる一方で、パレスチナ住民の苦境や歴史的背景については相対的に報道が少なかったり、一方的な情報が拡散されたりする傾向が見られました。一方で、パレスチナ側を強く擁護する知識人たちは、イスラエルを非難し、その行為を「ジェノサイド」と表現するなど、感情的な言葉で自らの立場を表明しました。これにより、冷静な議論は困難となり、両者の溝はさらに深まることになりました。

この状況は、知性が「正義」を追求するあまり、複雑な現実を単純化し、特定の「負け組」を応援する形で、その裏に隠された犠牲や、異なる「正義」の主張を不可視化してしまう危険性を示しています。知性には、いかなる時も、情報源を批判的に検証し、多角的な視点から物事を捉え、一方的な「応援団」となることを避ける倫理的責任が求められます。

2. 環境運動とエコ・ファシズム：急進主義の誘惑と倫理の限界

地球温暖化や環境破壊は、人類共通の喫緊の課題であり、環境運動は現代社会において極めて重要な役割を果たしています。多くの知性がこの問題に取り組み、環境保護の重要性を訴え、行動を促しています。しかし、その環境運動が、時に急進主義的な思想や、全体主義的な「エコ・ファシズム」へと傾斜する危険性も指摘されています。エコ・ファシズムとは、環境保護を絶対的な価値とし、個人の自由や民主主義を制限することをも厭わない、あるいは特定の民族や集団を環境破壊の原因と見なし排除しようとする思想です。

このような思想は、人類が直面する環境危機という「負け組」の状況に対し、過激な解決策を提示する形で「応援」を呼びかけます。しかし、その「応援」が、人権侵害や排他性へと繋がってしまうとすれば、それは知性の倫理的使命を放棄する行為に他なりません。私たちは、環境保護の必要性を強く認識しつつも、それがどのような倫理的基盤の上に成り立っているのかを常に問い続けなければなりません。まるで、美しく咲き誇る花を育てようとして、その土壌に毒を撒いてしまうかのような矛盾を、知性は避けるべきなのです。

h5.1. 具体例：グレタ現象に潜む急進主義

スウェーデンの環境活動家グレタ・トゥーンベリが世界的な注目を集めた「グレタ現象」は、若者の純粋な正義感と、環境問題への強い危機意識を象徴するものでした。彼女の「あなたたちは嘘をついている」というストレートな言葉は、多くの人々の心に響き、世界の環境運動を大きく加速させました。

しかし、その活動が過激化し、特定の産業やライフスタイルを「悪」と断じたり、科学的根拠に基づかない極端な主張を拡散したりする傾向も見られました。もちろん、これは彼女個人の責任だけではなく、周囲の運動体やメディアの関わり方も影響しています。この現象は、「正義」を求める純粋な感情が、時に急進主義へと傾斜し、理性的な対話を困難にする危険性を示唆しています。知性には、若者たちの情熱を受け止めつつも、それが偏った情報や排他的な言動へと繋がらないよう、冷静な批判的視点を提供し、健全な議論を促す責任が求められます。

3. ポストコロニアル理論の両義性：批判と新たな排他性の狭間

ポストコロニアル理論は、植民地主義が被植民地社会に残した文化的・社会的影響を批判的に分析し、西洋中心主義的な思考からの脱却を目指す重要な思想潮流です。これは、かつて「負け組」とされた被植民地の人々の声に光を当て、彼らの視点から歴史を再構築しようとする、倫理的にも極めて意義深い試みです。

しかし、この理論もまた、その両義性を内包しています。過度に「西洋＝悪、非西洋＝善」という二項対立に陥ったり、あるいは特定の文化や歴史観を絶対化することで、新たな排他性やアイデンティティ政治を助長する危険性も指摘されています。知性が「負け組」である被植民地の人々を「応援」する際、その批判的精神が、新たな差別や分断を生み出す道具とならないよう、常に自己批判を怠らないことが求められます。それはまるで、かつて抑圧された者が、今度は自らが抑圧者となるという、歴史の悲劇的な繰り返しを避けるための、知性の絶え間ない闘いなのです。

コラム：「善意」がもたらす副作用 💊

「良かれと思ってやったことが、裏目に出た」――私も何度か、そんな経験があります。例えば、友人を励まそうと送ったメッセージが、かえって相手を傷つけてしまったり、職場でチームのためにと頑張ったことが、結果的に周囲に負担をかけてしまったり。善意自体は素晴らしいものですが、それが相手の状況や、それがもたらす全体への影響を考慮しないと、かえって悪い結果を招いてしまうことを痛感しました。

中東紛争や環境問題、ポストコロニアル理論の議論を追っていると、知性の「善意」もまた、同様の副作用を持つ可能性があると感じます。特定の「負け組」を応援する気持ちは尊い。しかし、その善意が、複雑な現実を見えなくしたり、感情的な対立を煽ったり、あるいは新たな排他性を生み出したりする危険性も常にあるのです。知性には、「善意」という名の薬を処方する前に、その「副作用」を徹底的に検討する冷静さが求められるのだと、つくづく思います。

第五部：補足と未来志向の拡張

第九章　心理学的・社会学的アプローチ：なぜ私たちは「応援」に熱狂するのか

私たちはなぜ、特定の集団やリーダーを熱狂的に「応援」してしまうのでしょうか？

「負け組応援団」の歴史を紐解いていくと、その根底には人間の普遍的な心理と、社会が持つ特有のメカニズムが潜んでいることに気づかされます。本章では、認知バイアスや社会運動理論といった心理学的・社会学的アプローチを用いて、私たちが情報を受け止め、集団として行動する際の「盲点」を明らかにします。そして、倫理的な「応援」が、いかにして危険な「扇動」へと変質するのか、そのプロセスを解き明かします。これは、私たち自身の心の中に潜む「危うさ」と向き合う、内省の旅となるでしょう。

1. 認知バイアスと誤謬の反復：見たいものだけを見る危うさ

人間は、完全に客観的な存在ではありません。私たちは、それぞれが持つ信念や経験に基づいて、情報を選別し、解釈する傾向があります。これを認知バイアスと呼びます。特に、自分の意見や信念を裏付ける情報ばかりを重視し、それに反する情報を無視したり軽視したりする「確証バイアス」は、知性が「負け組応援団」となる際に大きな影響を与えます。

「自分たちが正しい」という確信が強まれば強まるほど、彼らは自らの「負け組」と見なす対象への「応援」を強化し、批判的な視点や異なる意見を排除するようになります。その結果、過去の誤謬が反復され、歴史の悲劇が繰り返される危険性が高まります。これはまるで、特定の色の眼鏡をかけたまま、世界の全てがその色に見えると信じ込んでしまうかのような状態です。知性には、この認知バイアスの罠から逃れ、多様な情報に触れ、常に自らの見方を問い直す謙虚さが求められます。

h5.1. 具体例：集団思考と「応援団」心理

集団思考（Groupthink）とは、集団が cohesive（まとまりがある）である場合に、メンバーが不合理な、あるいは危険な決定を下すことを防ぐために、批判的思考を抑制し、多数派意見に同調してしまう現象を指します。いわゆる「空気を読む」心理が極端に進んだ状態です。

「負け組応援団」心理も、この集団思考と深く関連しています。ある特定の国家やイデオロギーが「負け組」として孤立し、危機に瀕していると感じると、その内部では「私たちだけが正しい」「外部の批判は全て敵意によるものだ」という意識が高まります。これにより、内部の異論は封殺され、外部からの批判は無視されるようになります。結果として、集団はますます自己を強化し、誤った判断へと突き進んでしまいます。上巻で見た日本の戦時下の状況や、ナチスに熱狂したドイツの事例も、この集団思考と「応援団」心理が深く関係していました。現代のSNSにおける「炎上」や「バブル」現象も、この集団思考の一形態と見なすことができるでしょう。

2. 社会運動理論とポピュリズムの交錯：不満が熱狂に変わる瞬間

社会運動理論は、社会的不満がどのようにして組織的な政治行動へと発展するのかを分析します。ポピュリズムもまた、既存の政治システムやエリート層への不満を背景とした社会運動の一形態と見なすことができます。与那覇潤先生が指摘する「負け組のルサンチマン」は、このような社会的不満の強力な原動力となります。

ポピュリストのリーダーたちは、このルサンチマンを巧みに組織化し、大衆を動員します。彼らは、大衆が抱える不満を言語化し、明確な「敵」を設定することで、人々の感情を特定の方向へと向けさせます。このプロセスにおいて、メディア（特に現代ではSNS）が果たす役割は極めて重要です。情報は、特定のフレーム（枠組み）で加工され、大衆の感情に強く訴えかける形で拡散されます。その結果、社会的不満は、理性的な議論を超えた熱狂的な「応援」へと変質し、政治的なパワーへと転換されてしまうのです。まるで、静かな湖面に投げ込まれた小石が、やがて大波となって岸辺を襲うかのように、小さな不満が社会全体を揺るがす力となる瞬間が、そこには存在します。

h5.1. 具体例：大衆扇動におけるフレーミング効果

フレーミング効果とは、情報の提示の仕方（フレーム）によって、人々の判断や意思決定が変化する現象を指します。例えば、ある政策を「経済成長を優先する政策」と提示するか、「環境破壊を伴う政策」と提示するかで、人々の受け止め方は大きく異なります。

ポピュリズムの台頭において、このフレーミング効果は強力な武器となります。ポピュリストたちは、自らに都合の良い情報や感情に訴えかける言葉を用いて、特定の政治的課題を「負け組 vs 勝ち組」や「私たち vs 敵」といった単純なフレームで提示します。例えば、移民問題を「自国の資源を奪う脅威」とフレーム化したり、経済政策を「エリート層の利権を守るもの」とフレーム化したりすることで、大衆のルサンチマンを刺激し、排他的な感情を煽ります。知性には、このようなフレーミング効果を見破り、情報の本質を見極めるリテラシーが求められます。

コラム：私も陥りかけた「あの罠」 🎣

私にも、まさに「認知バイアスと誤謬の反復」の罠に陥りかけた経験があります。以前、あるニュース記事を読んだとき、自分の考えと合致する部分ばかりに目が行き、批判的な視点を持つことができませんでした。その結果、その記事の内容を鵜呑みにしてしまい、後でそれが事実と異なる部分を含んでいると知って、大きな衝撃を受けました。

あの時、私は「自分は正しい」という確信に囚われ、情報の裏側を冷静に検証することを怠っていました。それは、まさしく「負け組応援団」が陥りやすい心理状態と重なるものがあります。私たち一人ひとりが、このような心理的メカニズムに自覚的でなければ、SNSに溢れる情報に流され、無意識のうちに特定の「応援団」の一員となってしまう危険性があるのだと痛感します。「本当にそうなのか？」と問い続ける勇気。それが、現代社会を生き抜く私たちに必要な、最も重要な武器なのかもしれません。

第十章　代替的未来シナリオ：希望の光はどこにあるのか

歴史の暗い教訓を学んだ私たちは、どこに希望を見出すべきでしょうか？

「負け組応援団」の歴史は、知性が安易な「応援」に流されることの危険性を示してきましたが、同時に、困難な状況下で倫理的な道を歩んだ知性の姿も存在します。本章では、知性が未来に向けてどのような役割を果たすべきか、倫理的再構築の可能性と教育改革の重要性を探ります。ネルソン・マンデラのような「正義の敗者」の事例から、私たちは知性の新たな使命を見出すことができるかもしれません。これは、絶望の淵から希望の光を見出すための、未来への提言です。

1. 倫理的再構築の可能性：知性の新たな羅針盤

「負け組応援団」の事例が示すように、知性が権力や特定のイデオロギーに盲目的に奉仕することは、社会に深刻な悲劇をもたらします。しかし、だからといって知性が社会から孤立し、ただ傍観するだけでは、現代社会が直面するポピュリズムや分断といった問題は解決しません。知性には、自らの倫理的責任を再構築し、社会全体に対する新たな羅針盤となる可能性が求められます。

これは、安易な「勝敗」のロジックを超え、普遍的な人権、民主主義、法の支配といった価値を揺るぎなく擁護する姿勢です。また、与那覇潤先生が指摘する「負け組のルサンチマン」を理解し、それを排他的な方向ではなく、より建設的な社会変革へのエネルギーへと昇華させる対話の場を創出する努力も含まれます。知性が、特定の「負け組」を扇動するのではなく、真に苦しむ「敗者」の声に耳を傾け、その正当な主張を社会に届ける「倫理的な応援団」となること。それが、未来への希望を繋ぐ道となるでしょう。

h5.1. 具体例：ネルソン・マンデラと「正義の敗者」

南アフリカの反アパルトヘイト運動の指導者であるネルソン・マンデラは、27年間の投獄という壮絶な経験をしました。彼は、白人政権による人種隔離政策という不当な「勝ち組」に対し、被抑圧者である黒人たちの「負け組」を代表して闘い続けました。しかし、彼の闘いは、単なる恨みや復讐心（ルサンチマン）に根ざしたものではなく、人種間の和解と共存という高次の倫理的理想に貫かれていました。

マンデラは、権力によって「敗者」として扱われながらも、暴力に訴えることなく、対話と非暴力の精神を堅持しました。そして、解放後には、白人に対する報復ではなく、「真実和解委員会」を設立し、和解への道を歩みました。彼の生き方は、知性が「正義の敗者」として、いかにルサンチマンを超克し、普遍的な倫理を貫き通すことができるかを示す、輝かしい模範です。知性は、マンデラから、真の「応援」とは、特定の誰かを打ち負かすことではなく、より良い未来を共創することにあると学ぶべきでしょう。

2. 教育改革と知識人の責務：未来を担う知性を育む

「負け組応援団」の歴史が繰り返されないために、最も重要なのは、未来を担う世代の知性を育むことです。そのためには、教育の改革と、知識人たちがその責務を果たすことが不可欠です。教育は、多様な価値観を認め、批判的思考力を養い、複雑な問題を多角的に分析する能力を育む場であるべきです。

単一の歴史観やイデオロギーを押し付けるのではなく、異なる視点や解釈が存在することを教え、生徒自身が問いを立て、答えを探求する力を養うことが重要です。知識人たちは、大学や研究機関に閉じこもるだけでなく、積極的に社会と関わり、わかりやすい言葉で複雑な問題を解説し、一般の人々のリテラシー向上に貢献すべきです。それは、未来の社会が、安易な「負け組応援団」に流されることなく、自律的な判断力を持った市民によって支えられるための、長期的な投資と言えるでしょう。

h5.1. 具体例：国際教育カリキュラムと歴史修正防止

歴史教育において、自国の過去を美化したり、不都合な事実を隠蔽したりする「歴史修正主義」の動きは、常に警戒すべきものです。偏った歴史観は、排他的なナショナリズムや「負け組」意識を助長し、過去の悲劇を繰り返す土壌を作りかねません。

これに対抗するためには、国際的な視点を取り入れた教育カリキュラムの導入が有効です。例えば、複数の国が共同で歴史教科書を編纂したり、国際的な交流を通じて異なる歴史観に触れる機会を増やしたりすることで、生徒たちは自国の歴史を相対化し、多角的に捉える力を養うことができます。知識人たちは、こうした教育改革の現場に積極的に関与し、歴史修正主義に抗い、客観的で包括的な歴史認識を社会に広める責務があります。それは、未来の世代が、過去の「負け組応援団」の罠に陥ることなく、より平和で公正な世界を築くための、最も確実な投資と言えるでしょう。

コラム：未来の図書館で出会う本 📖

もし私が、何十年か後の未来の図書館にタイムスリップできたとしたら、どんな本に出会いたいでしょうか。きっとそれは、今日の私たちでは想像もつかないような新しい技術や社会のあり方について書かれた本でしょう。しかし、それ以上に、「いかにして人間が、互いに理解し合い、争いを乗り越え、より良く生きるか」という、普遍的な問いに対する新たな答えが記された本に出会いたいと願うでしょう。

この「負け組応援団」の物語を書き終えて、教育の重要性を改めて痛感しています。未来の子供たちが、私たちの犯した過ちを繰り返さないように、そして、新たな「負け組」を生み出さないように。そのためには、歴史から学び、批判的に考え、倫理的に行動できる知性を育むことが何よりも大切だと信じています。未来の図書館で、この本が「昔、こんな時代があったんだね」と、穏やかな眼差しで読まれる日が来ることを、心から願っています。

第六部：統合的展望

第十一章　思想の総括と比較：遠く離れた場所で、響き合う思考

地理的にも文化的にも離れた日本とドイツで、なぜかくも似たような知的「失敗」が繰り返されたのでしょうか？

上巻からここまで、私たちは日本の田辺元と蓑田胸喜、ドイツのカール・シュミットとマルティン・ハイデッガーという四人の思想家が辿った「負け組応援団」としての道のりを考察してきました。彼らの思想の軌跡をたどることは、単なる過去の学問的探求に留まりません。本章では、彼らの思想に見られる共通点と相違点を総括的に比較し、時代や文化を超えて「知的失敗」が共鳴するメカニズムを明らかにします。それは、まるで異なる周波数で発せられた音が、ある一点で共振し、予測不可能な大きな音を立てるかのような、知性の危うい響き合いの物語です。

1. 日本の田辺・蓑田と欧州のシュミット・ハイデッガー：類似と相違の弁証法

日本の田辺元と蓑田胸喜、ドイツのカール・シュミットとマルティン・ハイデッガー。彼らは異なる哲学的伝統と歴史的文脈の中で思想を展開しましたが、その思想には驚くべき共通点が見られます。

  • 自由主義・個人主義への根源的な批判： 共通して、近代がもたらした個人主義や客観的合理性の限界を指摘し、共同体や国家といった集団的な実体の重要性を説きました。
  • 危機における「決断」の強調： 国家の存亡に関わる危機的状況において、優柔不断な議会や論理よりも、強力なリーダーシップによる「決断」を求める傾向がありました。
  • 政治権力との深く、時に問題ある関与： それぞれの国の戦時体制や全体主義政権と何らかの形で関わり、その思想が体制のイデオロギー的支柱として利用されました。

しかし、同時に重要な相違点も存在します。日本の思想家たちが伝統的な天皇制や国体を思想的基盤としたのに対し、ドイツの思想家たちは、近代哲学の批判を通じて新たな政治的主体を模索しました。これらの違いは、それぞれの国の歴史的・文化的背景に根ざしています。にもかかわらず、彼らが全体主義と結びついたという共通の「末路」を迎えたことは、知性が国家の危機にどう向き合うべきかという普遍的な問いを私たちに突きつけます。

h5.1. 具体例：「例外状態」と「種の論理」の共振

カール・シュミットの「例外状態」の理論は、法が機能しない極限状況において、主権者が法を超越して「決断」を下すことの正当性を主張しました。これは、国家の危機管理において、通常の法的秩序を停止させることを可能にする思想的根拠となりました。

一方、田辺元の「種の論理」は、個人の倫理的行為を「種」（国家や民族）の存続と発展に奉仕させることで、戦時下の国家総力戦体制を思想的に基礎づけました。個人の犠牲によって「種」が生きるという論理は、やはり国家の極限状況における個人の役割を定義するものでした。両者の思想は、異なるアプローチを取りながらも、国家や共同体の危機において、通常の人権や法的秩序を相対化し、超法規的な「決断」や「犠牲」を要求する論理として共振し、全体主義への道を開いた点で類似しています。

h5.2. 具体例：ナチズムと皇国史観の構造的類似

ドイツのナチズムは、アーリア民族の優越性を主張し、ユダヤ人を「敵」と見なして排除する排他的なイデオロギーでした。一方、蓑田胸喜の皇国史観は、日本の「国体」を絶対化し、自由主義やマルクス主義といった西洋思想を「不敬」として排斥する純粋主義的なものでした。

両者のイデオロギーは、それぞれ異なる歴史的・文化的背景を持つものの、「純粋な共同体」の理想を掲げ、異質なものを徹底的に排除し、強固な一体性を求めるという構造的類似性を持っています。この排他性と純粋性への執着は、批判精神を麻痺させ、最終的には暴力や抑圧へと繋がりました。知性が「負け組」を応援する際、その「応援」が、このような排他性や純粋性の追求へと傾斜しないよう、歴史の教訓を深く心に刻む必要があります。

2. 知的失敗の共鳴：時代を超えた警告

これらの比較から見えてくるのは、知的な「失敗」が時代や場所を超えて共鳴しうるという、厳粛な事実です。彼らが犯した過ちは、個人の資質の問題だけでなく、知性が陥りやすい普遍的な構造的な罠を示しています。それは、以下のようなものです。

  • 現実の複雑性の軽視： 複雑な社会問題を単純なイデオロギー的フレームで捉え、安易な解決策に飛びつく傾向。
  • 批判的精神の欠如： 自らの思想や権力への関与に対し、絶え間ない自己批判を怠る姿勢。
  • 倫理的盲目： 普遍的な人権や個人の尊厳よりも、共同体や国家の「大義」を優先してしまう倫理的判断の歪み。

彼らの「知的失敗」の共鳴は、現代の私たちに対し、知性が「負け組応援団」となることの危険性を、時代を超えた警告として発し続けています。その警告に耳を傾け、自らの思考を問い直すことこそが、未来への責任を果たす知性の責務です。

コラム：歴史の「影」を忘れないために 🌫️

歴史の教科書には、輝かしい出来事や偉大な人物の功績が記されることが多いですが、その裏には必ず、多くの人々の苦悩や、知性の「影」となる失敗が横たわっています。この四人の思想家たちが辿った「末路」は、まさにその「影」の部分を私たちに突きつけます。私たちが彼らの過ちを忘れてしまえば、歴史は再び同じ「影」を現代社会に落としかねません。私たちが今、享受している自由や平和は、過去の知性の犠牲の上に成り立っているのだと、決して忘れてはならないと感じます。

歴史の「影」から目を背けず、むしろそこに深く潜り込み、なぜそのような悲劇が起こったのかを問い続けること。それが、未来の世代に、より良い社会の「光」を届けるための、私たちに課せられた使命だと信じています。歴史の「影」は、私たち自身の心の中にも潜んでいる。そのことを常に意識し、自らを律する知恵を持つことが大切なのですね。

第十二章　現代社会への教訓：未来を創る知性の覚悟

私たちは、この歴史の「教訓」をどう活かし、未来へと繋げるべきでしょうか？

「負け組応援団の末路」という旅路は、過去の知的失敗から現代社会が直面するポピュリズム、分断、そして倫理的ジレンマへと私たちを導いてきました。本章は、この旅の終着点であり、未来を創る知性への提言です。歴史の繰り返しを防ぐための条件とは何か、そして現代の知識人にはどのような「覚悟」が求められるのでしょうか。SNS時代におけるリテラシー教育の重要性、そして「応援団」的知性を超えるための実践モデルを通して、私たちはより公正で平和な社会を築くための具体的な一歩を踏み出すことができるはずです。これは、絶望の淵に立ちながらも、決して諦めない知性の「未来への覚悟」の物語です。

1. 歴史の繰り返しを防ぐ条件：知性の自己規律と社会のリテラシー

歴史上の「負け組応援団」が示した悲劇的な「末路」を繰り返さないためには、知性個々の「自己規律」と、社会全体のリテラシー向上という二つの側面からのアプローチが不可欠です。知性には、いかなる時代においても、以下の自己規律が求められます。

  • 批判的距離の保持： 権力や特定のイデオロギーに対し、常に冷静な批判的距離を保ち、安易な加担を避ける。
  • 多様な声への傾聴： 異なる意見や視点に真摯に耳を傾け、自らの思想を相対化する謙虚さを持つ。
  • 倫理的責任の自覚： 思想が社会に与える影響を深く考察し、個人の尊厳や普遍的価値を擁護する。

同時に、市民社会全体のリテラシー向上も不可欠です。情報過多の現代において、人々は常に真偽不明な情報や感情的な扇動に晒されています。知性には、複雑な情報を分かりやすく解説し、人々が批判的思考力を養い、適切な判断を下せるよう支援する役割があります。知性の自己規律と社会のリテラシー向上は、車の両輪のように機能し、歴史の悲劇的な繰り返しを防ぐための強固な基盤となります。

h5.1. 具体例：SNS世代に必要なリテラシー教育

現代の若者たちは、SNSを通じて膨大な情報に常にアクセスしていますが、同時にフェイクニュースやプロパガンダ、感情的な扇動にも晒されやすい状況にあります。このような「SNS世代」には、単に情報を消費するだけでなく、情報の真偽を見極め、批判的に分析し、適切に発信する能力、すなわち「メディア・リテラシー」の教育が不可欠です。

具体的には、情報源の信頼性を確認する方法、情報の裏側にある意図を読み解く力、異なる視点から物事を考察する視点、そして自らの意見を論理的に構成し、建設的に発信するスキルなどを育成する教育が求められます。知識人たちは、このリテラシー教育の現場に積極的に関与し、SNSという新たな言論空間が、健全な議論の場となるよう貢献すべきです。それは、未来の社会が、安易な「負け組応援団」に流されることなく、自律的な判断力を持った市民によって支えられるための、長期的な投資と言えるでしょう。

h5.2. 具体例：「応援団」的知性を超えるための実践モデル

「応援団」的知性を超え、より建設的な役割を果たすための実践モデルとしては、以下のようなものが考えられます。

  • 「中立的ファシリテーター」としての知性： 複雑な社会問題に対し、特定の立場に偏らず、多様な意見を持つ人々が対話できる場を設け、議論を促進する役割。
  • 「異論の翻訳者」としての知性： 異なる文化や価値観を持つ集団間の隔たりを埋め、互いの主張を理解しやすい言葉で「翻訳」し、共感を促す役割。
  • 「未来のビジョン提示者」としての知性： 短期的な「勝敗」のロジックに囚われず、長期的な視点から、より公正で持続可能な社会のビジョンを提示し、具体的な政策提言を行う役割。

これらのモデルは、知性が「負け組応援団」として過去の過ちを繰り返すのではなく、社会全体の「羅針盤」として機能するための具体的な方向性を示しています。それは、決して容易な道ではありませんが、未来を創る知性にとって、避けては通れない挑戦なのです。

2. 知識人の再定義：権力への奉仕から、社会全体の「羅針盤」へ

この「負け組応援団の末路」という物語を通して、私たちは知識人という存在を再定義する必要があると感じます。過去の歴史が示したように、知識人が権力に安易に奉仕したり、特定のイデオロギーに盲目的に傾倒したりすることは、社会に悲劇をもたらします。知識人には、権力への奉仕者ではなく、社会全体の「羅針盤」として機能するという、より高次の役割が求められます。

「羅針盤」としての知識人は、嵐の海で船の進むべき方向を指し示すように、複雑な社会の状況を分析し、多角的な視点から問題を提起し、倫理的な方向へと社会を導く役割を担います。それは、決して単純な「正解」を提示することではありません。むしろ、人々に「問い」を与え、自ら考え、判断する力を育むこと。そして、社会の「負け組」の声に耳を傾けつつも、それが排他的な感情や暴力へと繋がらないよう、倫理的な一線を踏み外さない慎重さが求められます。未来を築く知性の覚悟が、今こそ問われているのです。

コラム：私たちの「小さな一歩」が未来を創る 👣

この本を書き終えて、改めて感じているのは、「私たち一人ひとりの小さな一歩が、未来を創る」という、一見ありふれた言葉の持つ重みです。歴史上の大きな出来事や、偉大な思想家の足跡を辿ると、自分のような一介の人間ができることなど、ほんのわずかなのではないかと感じてしまうかもしれません。しかし、社会を動かすのは、いつだって一人ひとりの思考と行動の積み重ねです。

私たちが、この本で提示された問いに真摯に向き合い、日々のニュースを批判的に読み解き、SNSで不用意な「応援」に加担せず、異なる意見にも耳を傾ける。そんな小さな一歩が、未来の社会を「負け組応援団」の罠から救い出す、大きな力となるはずです。未来は、私たち自身の選択と行動によってしか創られません。だからこそ、今、この瞬間に、私たち自身の知性のあり方を問い直す勇気が求められているのだと、強く信じています。さあ、皆さんも、自分自身の「羅針盤」を手に、未来への旅を始めましょう！ ✨

第七部　欧州の関東軍？ゼレンスキーと「根こそぎ動員」の現在

ウクライナ戦争。この現代の悲劇を、私たちはどのように理解すべきでしょうか？

ニュースやSNSでは、英雄的な抵抗、民主主義の防衛、あるいは侵略者の残虐性が日々報じられています。しかし、私たちはその「見せられた」物語の裏側、あるいは別の歴史的文脈から、この戦争を捉え直すことはできないでしょうか。本章では、極めて挑発的な視点として、ウクライナを戦前の日本が満州で独走した「関東軍」に、ゼレンスキー大統領を戦後日本の調整役となった瀬島龍三に、そしてウクライナの「根こそぎ動員」を満州の悲劇的な徴兵に重ね合わせることで、現代の戦争が持つ普遍的な倫理的ジレンマと、総力戦国家の限界を深く問いかけます。これは、あなた自身の固定観念を揺さぶり、歴史の冷徹な鏡を通して現代を映し出す、挑戦的な思弁の旅です。

第1章　ウクライナ＝欧州の関東軍という視座

雪深い満州の平原に響く銃声と、現代のウクライナの凍てつく大地に降り注ぐ砲弾の音が、時を超えて重なる瞬間があるとしたら、それは一体、何を意味するのでしょうか？

ウクライナ戦争を巡る議論において、私たちは多くの場合、明確な「善悪」の二項対立で物事を捉えがちです。しかし、歴史の冷徹な視点から見ると、そこにはより複雑な構造が隠されているかもしれません。本章では、敢えて挑発的な問いを投げかけます。果たして、ウクライナは、かつて極東で独走した「関東軍」のような、国際政治の「前線」で独自の論理を展開し、事態をエスカレートさせる存在になりつつあるのでしょうか？

1. NATOの「前線国家」：大国の思惑と小国の「覚悟」

ロシアのウクライナ侵攻後、ウクライナは西側諸国、特にNATO諸国の支援を受け、ロシアに対する「前線国家」としての役割を担うようになりました。西側からの大量の軍事支援と経済支援は、ウクライナの抵抗を可能にしましたが、同時に、ウクライナが西側諸国の戦略的利害の「代理」として機能しているという見方も存在します。ウクライナ自身の存亡をかけた戦いは、NATOにとっての地政学的な防衛線とも重なり、その「前線国家」としての立場は、国内政策や外交政策に大きな影響を与えています。

この状況を、かつて日本が大陸で「防共の砦」として満州国を位置づけ、関東軍がその最前線で独自の軍事行動をエスカレートさせていった歴史と、極めて慎重かつ思弁的に比較することはできないでしょうか。関東軍が日本の「国益」という大義名分のもと、政府の統制を離れて独走していったように、現代のウクライナが、西側からの支援を背景に、独自の「大義」を追求し、予期せぬ事態を引き起こす可能性は、極めて低いとしても、歴史の教訓として問い続けるべき視点かもしれません。

2. 関東軍の「独走」と比較：制御不能な「現場」の論理

旧日本陸軍の関東軍は、満州事変（1931年）において、日本の政府の意向を越え、独自の判断で軍事行動をエスカレートさせました。彼らは、満州の権益を確保し、ソ連の脅威に対抗するという「大義」を掲げ、石原莞爾のような参謀が独自の戦略を展開しました。その結果、満州事変は日中戦争、そして太平洋戦争へと拡大していく、日本の破滅的な道程の出発点となりました。

この関東軍の「独走」の歴史を、現代のウクライナの状況と直接的に重ね合わせることは、歴史的文脈の差異を無視する乱暴な類推に過ぎません。ウクライナは侵略された側であり、主権国家として自衛権を行使しているという正当性があります。しかし、「前線」における軍事的な「現場の論理」が、外交的解決の道を狭め、事態を制御不能な方向へと導く危険性という点では、歴史の教訓として考慮すべき側面も存在しうるのではないでしょうか。特に、西側からの大量の兵器供与や、戦況の悪化が続く中で、ウクライナ側がより大胆な、あるいはエスカレートする軍事行動を選択する可能性も、思弁的に探る必要があるかもしれません。

h5.1. 具体例：満州事変の自作自演と米欧の「代理戦争」

満州事変は、関東軍が鉄道爆破事件（柳条湖事件）を自作自演し、それを口実に軍事行動を拡大した謀略によって引き起こされました。この「自作自演」は、国際社会からの批判をかわし、日本の軍事行動を正当化するためのものでした。

現代のウクライナ戦争を「米欧の代理戦争」と表現する声（主にロシア側や反西側勢力から）も存在します。これは、米欧がウクライナに兵器と資金を供与することで、ロシアとの直接対決を避けつつ、ウクライナを介してロシアの国力を疲弊させようとしている、という見方です。この見方は、ウクライナが「自らの意思で戦っている」という側面を軽視するものであり、安易に受け入れるべきではありません。しかし、「大国の戦略的利害」と「現場での戦争行為」がどのように絡み合い、それがどのように「大義」として国際社会に提示されるか、という点においては、満州事変の歴史が現代に投げかける問いと、思弁的な類似性を見出すことができるかもしれません。私たちは、歴史の鏡に映し出される「影」の部分にも、目を凝らす必要があるのです。

コラム：歴史の「デジャヴュ」に感じたこと 😨

先日、国際情勢に関するドキュメンタリー番組を見ていた時、ふと胸をよぎる感覚がありました。それは、まるで遥か昔に経験したことのあるような、奇妙な「デジャヴュ」でした。番組で描かれていた、ある国の政府が国際社会の非難を顧みずに軍事行動をエスカレートさせていく様子が、大学時代に学んだ満州事変の経緯と、なぜか重なって見えたのです。

もちろん、歴史の文脈は全く異なりますし、安易な比較は危険だと頭では理解しています。しかし、その時感じたのは、人間が抱える「正義」や「大義」という名の熱狂が、時に理性を麻痺させ、制御不能な状況を生み出す危険性は、時代を超えて普遍的なものなのかもしれない、というある種の戦慄でした。歴史を学ぶことの本当の意義は、過去の出来事を単に知識として記憶することだけでなく、その背後にある人間の普遍的な心理や行動パターンを読み解き、現代社会に潜む危険性を察知する「センサー」を磨くことにあるのかもしれないと、改めて強く感じた出来事でした。

第2章　ゼレンスキー＝令和の瀬島龍三

絶望的な状況下で、一人の男が国家の命運を背負い、世界に向けて「声」を上げ続けています。

ウクライナのウォロディミル・ゼレンスキー大統領は、侵攻開始以来、国際社会に支援を訴え、国民を鼓舞し続けるその姿は、まさに戦時の「アイコン」となりました。しかし、この英雄的イメージの裏には、国家の存亡をかけた戦時指導者としての重い宿命が横たわっています。本章では、敢えて挑発的な比較として、ゼレンスキー大統領を、第二次世界大戦中の日本で関東軍参謀を務め、戦後はシベリア抑留を経験し、後に経済界で大きな影響力を持った瀬島龍三と重ね合わせることで、戦時指導者の役割とその後の「末路」に潜む普遍的な問いを探ります。歴史上の人物の影は、現代のリーダーにも宿るのでしょうか？

1. 戦時のアイコン／戦後の調整者：英雄の肖像のその先に

ウォロディミル・ゼレンスキーは、元コメディアンという異色の経歴を持つ大統領ですが、ロシアによる侵攻が始まって以来、そのリーダーシップと国際社会への訴えかけは、世界中で絶賛されました。彼は、ウクライナの抵抗の象徴であり、民主主義と自由を守る「戦時のアイコン」として、その名を歴史に刻みました。しかし、いかなる戦争も、いつかは終わりを迎えます。その時、戦時の英雄的アイコンは、平和時の国家再建という新たな局面で、どのような役割を担うことになるのでしょうか。

ここに、戦時日本の参謀であり、戦後経済界で活躍した瀬島龍三の存在が、示唆的な比較として浮上します。瀬島龍三は、終戦後、シベリア抑留という過酷な経験を経て帰国し、伊藤忠商事の会長として日本の高度経済成長を支える「調整者」としての役割を果たしました。戦時の軍人としての経歴と、戦後の経済人としての手腕は、彼の多面的な側面を示しています。ゼレンスキー大統領が、仮に戦争終結後もウクライナの指導者であり続けるとすれば、彼もまた、戦後の復興、国内の融和、国際社会との関係再構築といった、複雑かつ困難な「調整者」としての役割を担うことになるでしょう。戦時のアイコンから平和時の調整者へと役割が変化する中で、その指導者は、いかなる「末路」を迎えることになるのでしょうか。

h5.1. 具体例：瀬島の終戦処理とゼレンスキーの戦後構想

瀬島龍三は、ソ連軍による満州侵攻の際、関東軍の降伏交渉において重要な役割を果たしました。彼の終戦処理は、限られた情報と極限状況の中で、軍としての規律と秩序を保とうとするものでした。シベリア抑留中の彼の体験もまた、戦後の彼の人格形成と行動に大きな影響を与えたとされます。彼は、戦後の日本において、戦争の教訓を踏まえつつ、経済再建という新たな「大義」のために尽力しました。

一方、ゼレンスキー大統領もまた、戦争終結を見据え、ウクライナの戦後復興や、EU・NATOへの加盟といった「戦後構想」を提示しています。これは、瀬島が戦後日本の再建に尽力した姿と、ある種の類似性を見出すことができるかもしれません。しかし、ゼレンスキーの構想は、国際社会からの強力な支援を前提としており、瀬島が孤立無援の状況から自力で道を切り拓いたのとは異なります。戦後の「調整者」としてのゼレンスキーが、いかなる困難に直面し、どのような「末路」を辿るのかは、今後の歴史が示すことになります。その「末路」は、歴史の比較からしか見えてこない、新たな教訓を私たちに与えるのかもしれません。

コラム：「リーダーの孤独」と「時代への責任」 🎭

ゼレンスキー大統領の演説を初めて聞いた時、私はその言葉の力強さと、彼が背負う責任の重さに深く感動しました。しかし同時に、彼のような戦時のリーダーが、どれほどの孤独を抱えているのだろうか、とも感じました。瀬島龍三もまた、戦後のシベリアで、そして日本の経済界で、多くの苦難と責任を背負い続けてきた人物です。リーダーシップとは、時に人々に夢や希望を与える一方で、その孤独と重圧に耐え続ける宿命でもあるのでしょう。

私の仕事でも、チームのリーダーとして、困難な決断を迫られることがあります。その時、部下や周囲の期待を背負いながら、一人で答えを出さなければならない瞬間に直面します。ゼレンスキーや瀬島のようなスケールとは比べ物になりませんが、彼らの「孤独な決断」の物語は、私たち一人ひとりが、それぞれの持ち場でリーダーシップを発揮する上で、「責任とは何か」を深く問い直すきっかけを与えてくれます。歴史上のリーダーたちの「末路」から、私たちは現代のリーダーの「覚悟」を学ぶことができるのかもしれませんね。

第3章　「根こそぎ動員」の歴史的対置：繰り返される悲劇の構造

国家の存亡が問われる時、人々はどこまで犠牲を強いられるのでしょうか？

現代のウクライナで進められている「根こそぎ動員」と、第二次世界大戦末期の満州で関東軍が行った「根こそぎ動員」。この二つの動員は、歴史的文脈や倫理的背景は大きく異なるものの、国家の危機という名のもとに、一般市民が極限の状況に追い込まれるという悲劇的な共通構造を持っています。本章では、この二つの「根こそぎ動員」を歴史的に対置することで、総力戦国家の限界と、個人の尊厳が脅かされる普遍的な構造を深く考察します。過去の悲劇は、現代に何を語りかけるのでしょうか。

1. 満州における徴兵：絶望の果ての動員

第二次世界大戦末期の1945年、ソ連軍が満州に侵攻した際、日本の関東軍は壊滅的な状況にありました。本来、軍事訓練を受けていない一般の日本人居留民、さらには満州に住む中国人や朝鮮人までもが、極めて劣悪な装備と訓練でソ連軍の侵攻に対する防衛戦に駆り出されました。これは、まさに「根こそぎ動員」と呼ぶにふさわしい悲劇でした。

この動員は、多くの場合、絶望的な状況下での無謀な抵抗であり、多くの犠牲者を出しました。国家の指導部は、既に勝利の見込みがない戦況にもかかわらず、「一億総玉砕」といったスローガンで国民に犠牲を強いました。知性もまた、この「大義」の名のもとに動員を正当化し、国民を鼓舞する役割を担いました。しかし、その「応援」がもたらしたのは、最終的には多くの人々の命と生活の破壊でした。これは、国家の危機という名のもとに、個人がどこまで犠牲を強いられるのかという、普遍的な問いを投げかけます。

2. ウクライナの徴兵政策：自衛の苦渋と国際社会の視線

現代のウクライナでは、ロシアによる侵攻が続く中で、国家存亡の危機に際し、国民総動員に近い形で男性が徴兵され、防衛のために戦っています。当初は志願兵が多く見られましたが、戦争の長期化に伴い、年齢層の拡大や徴兵逃れへの対策など、徴兵政策は厳格化しています。これは、侵略された国家が自衛権を行使する上での悲痛な選択であり、多くの国民が自らの意思で祖国を守るために立ち上がっている側面も強調されるべきです。

しかし、このウクライナの徴兵政策を、満州における「根こそぎ動員」と安易に比較することは、歴史的文脈の差異を無視する乱暴な類推に過ぎません。ウクライナは、侵略された側として国際法上の正当な自衛権を行使しています。しかし、国家の存亡という極限状況において、個人が強制的に動員され、生命を賭けることを強いられるという構造においては、時代や地域を超えた普遍的な悲劇性を見出すことができます。国際社会は、ウクライナの苦渋の選択を支持しつつも、その動員が人権や個人の尊厳をどこまで尊重しているかという倫理的視点から、常に注視し続ける必要があります。

h5.1. 具体例：1945年満州防衛戦と2023年キーウ防衛

1945年、ソ連軍が満州に侵攻した際の日本の関東軍と日本人居留民による防衛戦は、絶望的な状況下で行われ、多くの非戦闘員が犠牲となりました。十分な装備も訓練もないまま、ソ連の最新鋭戦車や兵士に立ち向かわされた人々は、事実上の「棄民」に近い状況でした。

一方、2023年のキーウ（キエフ）防衛戦は、ウクライナ軍と市民がロシアの大規模な侵攻に対し、圧倒的な劣勢にもかかわらず、勇敢に抵抗し、首都防衛に成功した象徴的な出来事です。この防衛戦は、国際社会からの強力な支援と、ウクライナ国民の高い士気に支えられました。しかし、戦争の長期化は、ウクライナ全土で、兵力補充のための厳格な徴兵、そして多くの市民が犠牲となる状況を生み出しています。両者の間に、「自衛の正当性」という決定的な違いがあることを踏まえつつも、「国家の存亡」という名のもとに、どれだけの個人が犠牲を強いられ、命を賭けさせられるのか、という普遍的な問いは、歴史が私たちに問い続けるテーマです。

コラム：戦争の記憶と、現代への問い 🕊️

私が子供の頃、祖父から戦争体験を聞いたことがあります。祖父は満州で少年時代を過ごし、ソ連侵攻の混乱の中で、多くの人々が命を落とす光景を目にしたそうです。その時の祖父の表情は、今でも鮮明に覚えています。「戦争だけは、二度としてはいけない」その言葉は、私の心に深く刻まれました。

ウクライナの「根こそぎ動員」のニュースを見るたび、祖父の言葉と、満州の悲劇が頭をよぎります。もちろん、時代も国も状況も違います。しかし、国家の危機という名のもとに、罪のない人々が戦場に送られ、命を落とすという構造は、普遍的な悲劇として繰り返されているように感じられます。私たちは、過去の戦争の記憶を風化させず、それを現代の紛争に重ね合わせることで、「平和とは何か」「個人の尊厳とは何か」を問い続ける責任があるのではないでしょうか。戦争の記憶は、私たち自身の良心に、常に警鐘を鳴らし続けているのです。

第4章　勝者の応援団と犠牲の不可視化：メディアが紡ぐ物語の裏側

「正義の戦い」という物語は、ときに何かの犠牲を隠してしまうことがあります。あなたは、その物語の裏側に目を凝らすことができるでしょうか？

現代のウクライナ戦争報道において、欧米メディアはウクライナを「民主主義の砦」として英雄的に描き、国際社会にその支援を強く訴えかけています。この「応援団」的な報道は、国際世論を形成し、ウクライナへの支援を正当化する上で大きな役割を果たしています。しかし、その一方で、この「勝者の応援団」的な言説が、戦争がもたらす現実の犠牲や、複雑な倫理的ジレンマを不可視化してしまう危険性もはらんでいます。本章では、戦時下の日本のメディアと現代の欧米メディアの報道を比較し、メディアが紡ぐ物語の裏側に潜む「盲点」を深く考察します。

1. 欧米メディアの「民主主義の砦」言説：英雄的物語の光と影

ロシアによるウクライナ侵攻後、欧米主要メディアは、ウクライナを「民主主義と自由の価値を守る砦」として位置づけ、その抵抗を英雄的に報じてきました。ゼレンスキー大統領は、西側メディアにおいて民主主義の擁護者として称賛され、彼の言葉は世界中で共感を呼びました。この「民主主義の砦」という言説は、国際社会のウクライナ支援を正当化し、ロシアへの制裁を強化する上で極めて強力な影響力を持っています。これは、メディアが特定の「大義」を掲げ、国際世論を形成する「応援団」としての役割を果たしていると言えるでしょう。

しかし、この英雄的な物語の光が強ければ強いほど、その影の部分、すなわち戦争がもたらす悲惨な現実や、ウクライナ国内の複雑な状況が不可視化されてしまう危険性も存在します。例えば、ウクライナ軍の損害、徴兵の厳しさ、国内の政治的対立、あるいは西側諸国の支援の限界や、和平交渉の可能性といった、物語にとって「不都合な真実」が十分に報じられない傾向が見られるかもしれません。メディアの「応援団」的な報道は、私たちの目を曇らせ、戦争の全体像を正確に把握することを困難にする可能性があるのです。

h5.1. 具体例：戦時下の朝日新聞と現代のNYT報道

第二次世界大戦中の日本の主要新聞、例えば朝日新聞は、政府のプロパガンダ機関として機能し、戦争を「聖戦」として煽り、国民に犠牲を強いる報道を繰り返しました。開戦当初は「勝利」の美談を報じ、国民の戦意を高揚させましたが、戦況が悪化するにつれて、玉砕や特攻隊といった悲劇を「美化」し、国民に一層の犠牲を強いる「応援団」としての役割を担いました。この報道は、戦争の悲惨な現実や、無数の犠牲者を不可視化し、「大義」の名のもとに国民を盲目的に戦争へと駆り立てるものでした。

一方、現代の『ニューヨーク・タイムズ（NYT）』のような欧米の主要メディアも、ウクライナ戦争において、ウクライナを擁護し、ロシアを非難する論調が支配的です。これはもちろん、ロシアの侵略という国際法違反を批判するという正当な理由に基づいています。しかし、その報道が、ウクライナ側の戦況の不利な側面、例えばウクライナ軍の兵士の士気の問題や、徴兵逃れの実態、あるいは西側からの武器供与の限界といった「不都合な真実」を十分に伝えていないという批判も存在します。歴史上の朝日新聞が「大義」の名のもとに犠牲を不可視化したように、現代の欧米メディアの「応援団」的な報道もまた、特定の物語を強化し、その裏側に潜む複雑な現実や、戦争がもたらす「影」の部分を、読者の視界から遠ざけてしまう危険性をはらんでいるのではないでしょうか。

コラム：「メディアのメガネ」と見えない真実 👓

私は普段から様々なニュースソースに目を通すように心がけているのですが、それでも時々、「あれ？」と感じることがあります。同じ出来事を報じているのに、メディアによって論調や強調する点が全く違うのです。まるで、それぞれのメディアが、特定の色の「メガネ」をかけているかのように、見たいものだけを見て、伝えたいことだけを伝えているように感じられます。

戦時下の朝日新聞や、現代のNYTの報道を比較すると、この「メディアのメガネ」の危険性が改めて浮き彫りになります。メディアは、私たちに「真実」を伝える役割を担っているはずなのに、時には特定の「応援団」となり、その「メガネ」を通してしか見えない真実を報じてしまう。その結果、私たちは、戦争の全体像や、その裏側に隠された無数の犠牲者たちの声を聞き逃してしまうのかもしれません。私たち消費者一人ひとりが、この「メディアのメガネ」に気づき、様々な情報源を批判的に比較検討するリテラシーを持つこと。それが、見えない真実の「影」に光を当てる、唯一の道なのでしょう。

第5章　総力戦国家の限界：無謀な動員の果てに

「あと一歩で勝利だ」。その言葉を信じて、私たちはどこまで戦い続けられるのでしょうか？

ウクライナ戦争の長期化は、現代の総力戦国家が直面する、避けられない限界を私たちに突きつけています。戦略的勝利が見えないまま、国民にさらなる犠牲を強いる「動員の極限」は、歴史上の戦争が辿った悲劇的な道を想起させます。本章では、第二次世界大戦中のノモンハン事件における日本の敗北と、現代のバフムトにおける消耗戦を比較することで、無謀な動員がもたらす国家の疲弊と、倫理的破綻の危険性を深く考察します。これは、勝利の見えない戦いが、いかにして国家の「末路」を決定づけるのか、その冷徹な分析です。

1. 戦略的勝利が見えない動員の極限：消耗戦の泥沼

総力戦とは、国家の資源と国民の生命の全てを戦争遂行に投入する体制を指します。しかし、この総力戦が、明確な戦略的勝利の見通しがないまま長期化すると、国民の疲弊、経済の破綻、そして社会の荒廃という、避けられない限界に直面します。現代のウクライナ戦争は、まさにこの「動員の極限」という状況に陥りつつあります。ロシア側もウクライナ側も、多大な人的・物的資源を投入し、消耗戦の泥沼に足を踏み入れています。

この状況は、歴史上の総力戦が辿った悲劇を想起させます。勝利が見えない戦いの中で、国家指導部は国民にさらなる犠牲を強いることになり、その「大義」が次第に空虚なものへと変わっていきます。知性もまた、この「動員の極限」において、国家の「応援団」としての役割を継続するか、あるいは冷静な批判精神を取り戻し、現実的な解決策を模索するのかという、重大な選択を迫られます。しかし、戦争の熱狂の中で、この「冷静な判断」を下すことは極めて困難です。戦略的勝利が見えない消耗戦は、国家の「末路」を決定づける危険性をはらんでいるのです。

h5.1. 具体例：ノモンハン敗北とバフムトの消耗戦

1939年、旧満州とモンゴルの国境地帯で発生した「ノモンハン事件」は、旧日本陸軍がソ連軍との間で繰り広げた大規模な武力衝突でした。この戦いにおいて、日本軍は精神論を重視し、ソ連軍の圧倒的な物量と近代兵器の前に大敗を喫し、多くの死傷者を出しました。しかし、当時の日本軍は、その敗北を国民に隠蔽し、精神論をさらに強化するという愚を犯しました。これは、戦略的勝利の見通しがないにもかかわらず、精神論で動員を継続し、現実から目を背けた結果です。

一方、2023年にウクライナ東部の都市バフムトを巡って繰り広げられた攻防戦は、現代の「消耗戦」の象徴となりました。ロシア軍とウクライナ軍は、両者ともに多大な犠牲を払いながらも、互いに一歩も引かない激しい市街戦を展開しました。この戦いは、戦略的な重要性が疑問視されながらも、政治的・象徴的な意味合いから「勝利」が追求され、多大な人的・物的資源が投入されました。ノモンハンとバフムト、時代も場所も異なりますが、両者には「勝利が見えない戦いの中で、国家が国民に過大な犠牲を強いる」という共通の悲劇的な構造が見られます。知性には、このような消耗戦の泥沼から抜け出すための、現実的かつ倫理的な解決策を模索する責任があると言えるでしょう。

コラム：ゲームの中の「敗北」と現実の「敗戦」 🎮

私が学生時代に熱中した戦略シミュレーションゲームでは、どんなに劣勢でも「あと一歩で逆転！」というメッセージが出ると、ついつい無謀な特攻を繰り返して、結局は全滅、ゲームオーバーになってしまうことがよくありました。「現実」の戦争も、これと似たような側面があるのかもしれません。司令官が「あと一歩で勝利だ」と鼓舞し、兵士たちがそれを信じて命を捨てる。しかし、その「あと一歩」が、実は永遠に訪れない幻だったとしたら…。

ノモンハン事件やバフムトの消耗戦は、まさにこの「幻の勝利」を追い求めた結果、多くの犠牲者を出した悲劇です。知性には、ゲームのように「リセット」が効かない現実の世界で、この「幻の勝利」を見破り、冷静に「敗北」を認識する勇気が求められます。それは、時には残酷な現実を突きつけることかもしれませんが、それこそが、さらなる悲劇を防ぎ、本当の「末路」を回避するための、知性の最も重要な役割なのです。ゲームオーバーでは済まされない現実だからこそ、私たちはより賢く、より倫理的に行動しなければなりません。

第6章　総括 ― 「関東軍の亡霊」と現代の教訓

歴史の「亡霊」は、現代社会に何を語りかけているのでしょうか？

本章では、これまで展開してきたウクライナと関東軍の比較、ゼレンスキーと瀬島龍三の対比、そして「根こそぎ動員」の歴史的対置という挑発的な視点から得られた教訓を総括します。この比較は、決して単純な歴史的類推を意図したものではなく、現代の国際紛争が抱える普遍的な構造的ジレンマと、知性が直面する倫理的課題を浮き彫りにするための「思考実験」でした。私たちは、この「関東軍の亡霊」が現代に投げかける問いを直視し、より公正で平和な未来を築くための知恵と覚悟を養う必要があります。

1. 大義の名のもとに犠牲を強いる構造：普遍的な悲劇の繰り返し

ウクライナと関東軍の比較が示唆するのは、「大義」や「国益」の名のもとに、国家が国民に過大な犠牲を強いる構造が、時代や場所を超えて普遍的に存在しうるという、冷徹な事実です。関東軍は「満州防衛」という大義を掲げ、日本の国益を守ると称して独走し、多くの人々の命と生活を破壊しました。現代のウクライナもまた、「祖国防衛」という正当な大義のもと、国民に「根こそぎ動員」を強いています。

もちろん、両者の「大義」の性質は大きく異なります。ウクライナのそれは侵略に対する自衛であり、国際法上の正当性があります。しかし、その「大義」が、戦略的勝利の見通しがない消耗戦の泥沼に陥った時、いかにして無謀な動員や犠牲の継続へと繋がってしまうのか、という構造的な問題は、歴史の教訓として深く考える必要があります。知性には、いかなる「大義」であっても、それが国民にどれほどの犠牲を強いているのか、そしてその犠牲が本当に「大義」に見合うものなのかを、常に批判的に問い続ける責任があります。

h5.1. 具体例：戦後日本の「瀬島モデル」とEU・NATOの政策

戦後日本は、瀬島龍三のような人物が、戦中の経験を踏まえつつ、経済再建という新たな「大義」を掲げ、国際社会との協調路線を歩むことで復興を遂げました。この「瀬島モデル」は、敗戦という「負け組」の経験を、平和と経済成長という新たな方向性へと転換させた、ある種の成功例と見なすことができます。

現代のEUやNATOは、ウクライナ支援において「民主主義と法の支配の擁護」という大義を掲げていますが、その政策が、ウクライナの疲弊や、国際社会における分断の深化といった「影」の部分を生み出していないかを、常に自問自答する必要があります。特に、戦争が長期化し、戦略的勝利が見えにくくなる中で、いかにして現実的な和平への道筋を探り、無益な犠牲の継続を避けるのかは、EU・NATOに課せられた重い課題です。知性には、この「瀬島モデル」が示したような、過去の教訓から学び、未来への新たな道筋を提示する役割が求められます。

コラム：過去からの「手紙」を読み解く ✉️

「関東軍の亡霊」という言葉は、私たちにとって、過去からの「手紙」のようなものだと感じています。その手紙には、戦争の悲惨さ、権力の暴走、そして知性の過ちが、痛々しいほどに記されています。私たち現代人は、この手紙を読み解き、そこに込められた警告を真摯に受け止める責任があります。

特に、ウクライナ戦争という現代の悲劇に直面している今、私たちは、過去の戦争の教訓から目を背けてはなりません。歴史は、私たちに単純な答えを与えてはくれませんが、「問い」を与え、深く考えるヒントを与えてくれます。この「思考実験」が、皆様にとって、その「手紙」を読み解く一助となり、未来への新たな一歩を踏み出すきっかけとなれば幸いです。歴史の「亡霊」は、私たち自身の心の中に宿り、常に語りかけているのです。

下巻の要約

「負け組応援団」の思想は時代を超えて繰り返される構造を持ち、特に危機の時代には、知性が自由主義を批判し、共同体や国家に絶対的価値を付与することで、全体主義や国家主義へと傾斜する危険性をはらみます。ファシズム期のイタリア、冷戦期のソ連、アフリカ独立運動などの事例に見られるように、知識人の「敗者」支持は、時に倫理的リスクを伴い、善意が急進主義や新たな排他性へと変質する可能性があります。現代社会においても、ポピュリズムを駆動する「負け組のルサンチマン」は、認知バイアスやフレーミング効果によって扇動され、社会の分断を深めています。

知性には、ネルソン・マンデラのような「正義の敗者」の精神に学び、倫理的再構築と教育改革を通じて、普遍的価値を擁護し、批判的精神を養う責務があります。そして、ウクライナ戦争を「欧州の関東軍」という挑発的な視点から分析することで、戦時指導者の役割、徴兵の悲劇性、メディアの「応援団」化、総力戦国家の限界といった普遍的な構造的ジレンマを浮き彫りにしました。歴史上のノモンハン敗北と現代のバフムトの消耗戦の比較は、戦略的勝利が見えない無謀な動員が、いかに国家の疲弊と倫理的破綻を招くかを示唆します。最終的に、知性は「大義」の名のもとに犠牲を強いる構造を見破り、歴史の繰り返しを防ぐための自己規律と、社会全体のリテラシー向上に貢献することで、権力への奉仕者ではなく、社会全体の「羅針盤」となる覚悟が求められます。

下巻の結論

「負け組応援団」的知性は、その善意や大義を根拠としても、最終的な敗北と、それに伴う膨大な犠牲への責任を免れることはできません。歴史上の事例が示すように、特定の共同体や国家の絶対化、そして危機における安易な「決断」への傾斜は、常に全体主義や破滅への道を切り開く危険性をはらんでいます。

特に、ウクライナ戦争の文脈で考察した「根こそぎ動員」は、それが自衛のためのものであっても、国家が国民に極限の犠牲を強いる総力戦の最終段階であり、国家システムの機能不全、あるいは国家崩壊の予兆ともなり得る深刻なサインです。メディアが「勝者の応援団」と化し、犠牲を不可視化する中で、知性にはその物語の裏側に目を凝らし、見えない真実を暴き出す勇気が求められます。

私たちは、過去の知的失敗と、戦争の普遍的な悲劇が現代に映し出す「歴史の鏡像」を直視する責務があります。この鏡は、私たち自身の思考の盲点、感情の偏り、そして倫理的判断の危うさを映し出しています。知性は、この鏡から目を背けることなく、批判的思考、多角的視点、そして普遍的な倫理に基づく行動を貫くことで、未来の社会を「負け組応援団」の罠から救い出すことができるでしょう。真の知性とは、決して安易な「応援団」となることではなく、常に問い続け、異論に耳を傾け、自らの過ちを認める謙虚さと、未来への責任を負う「覚悟」を持つことなのです。

疑問点・多角的視点

疑問点・多角的視点

本稿では、四人の思想家を「負け組応援団」という枠組みで捉えましたが、彼らの思想には多様な解釈が存在し、一概に断罪することはできません。ここでは、いくつかの疑問点と多角的な視点を提示し、読者の皆様にさらなる考察を促します。

1. 彼らは本当に「負け組応援団」だったのか？

「負け組応援団」という表現は、現代的な視点からのレッテルの側面も持ちます。彼らは当時の時代において、自らの知性が国家や共同体の危機を救う唯一の道であると信じていたのかもしれません。彼らを単なる「応援団」と呼ぶことは、彼らの思想の深遠さや、彼らが抱えていた問題意識を見過ごすことにならないでしょうか。彼らの批判は、当時の自由主義や近代化が抱えていた深刻な問題点を突くものでもあり、その全てを否定することはできません。むしろ、彼らの批判がなぜ、結果として全体主義へと回収されてしまったのか、そのメカニズムを深く分析することこそが重要です。

2. 「責任」の所在はどこにあるのか？

思想家の政治的関与において、その「責任」はどこまで問われるべきでしょうか。思想家個人の思想が、時代状況や政治権力によって意図せざる形で利用された側面はないのでしょうか。あるいは、思想家自身が意識的に体制に加担した場合、その責任の重さはどのように評価すべきでしょうか。この問いは、現代の知識人が社会や政治に対してどのような関わり方をするべきか、という普遍的な問いにも繋がります。

3. 哲学は無力だったのか、それとも危険だったのか？

四人の思想家の事例は、哲学が現実の政治や社会に対して無力であったことを示すのでしょうか。それとも、哲学が特定の方向へと社会を扇動する危険な力を持ちうることを示すのでしょうか。彼らの哲学は、当時の多くの人々に影響を与え、実際に歴史を動かす一因となりました。しかし、それが果たして哲学本来の役割であったのか、あるいは哲学がその役割を逸脱した結果であったのかは、深く議論されるべき点です。

4. 現代の「負け組応援団」との倫理的差異

東野篤子先生が指摘するように、現代においても「負け組応援団」というレッテルが貼られる場合があります。しかし、それは歴史上の思想家たちが国家主義や全体主義を擁護したような「負け組応援団」とは、倫理的な意味合いにおいて大きく異なる可能性があります。現代の「負け組応援団」が、権力の暴走を批判し、苦しむ人々に寄り添うことを目的としている場合、それはむしろ民主主義社会において不可欠な批判的精神の表れと言えるかもしれません。この倫理的な差異を明確に区別し、混同しないことが、現代の議論においては非常に重要です。

5. 「敗者」の物語を語ることの意義と危険性

与那覇潤先生が指摘する「負け組のルサンチマン」は、現代社会の重要な動因です。しかし、この「敗者」の物語を語ること自体は、必ずしもネガティブなことではありません。歴史上、多くの社会運動や変革は、既存の「勝ち組」に不満を抱く「敗者」たちの声から生まれてきました。問題は、その「敗者」の物語が、どのような形で、どのようなイデオロギーと結びつき、どのような行動へと駆り立てられるのか、という点にあります。「敗者」の声に耳を傾けつつも、それが排他的な感情や暴力へと昇華しないよう、知性はいかに責任を果たすべきでしょうか。

歴史的位置づけ

歴史的位置づけ

本稿で取り上げた四人の思想家は、20世紀前半という激動の時代に生き、その思想はそれぞれの国の歴史に深く刻まれました。彼らの思想は、当時の国際政治の変動、経済恐慌、そして近代化のひずみといった複合的な要因によって形成され、またそれに影響を与えました。

1. 戦間期の知的潮流と全体主義の台頭

彼らが活動した戦間期は、第一次世界大戦の惨禍を経て、自由主義や民主主義がその有効性を問われ、全体主義的なイデオロギーが台頭してきた時代です。ドイツではワイマール共和国の脆弱さ、日本では大正デモクラシーの動揺と軍部の台頭が、思想家たちに新たな国家像や社会のあり方を模索させました。彼らは、既存のシステムが「負け組」の状況に陥っていると認識し、それを救済するための「解毒剤」としての思想を提供しようとしたのです。この時期の思想は、「危機」を突破する「決断」や「共同体」への回帰を強調する傾向がありました。

2. 東西の思想的連関と異同

田辺元とハイデッガー、蓑田胸喜とシュミットという対比は、日独両国がそれぞれの「負け組」意識を背景に、類似の知的傾向を示したことを示唆します。田辺の「種の論理」が西田哲学の個別性から共同体へ向かったように、ハイデッガーの「現存在」分析も、個人の根源的存在の問いが、民族共同体の歴史的使命へと転用される危険性をはらんでいました。また、蓑田の排他的な国体論とシュミットの「友敵区分」は、異質なものを排除し、強固な一体性を求める思想という点で共通しています。

しかし、その異同も重要です。日本の思想家たちは、伝統的な天皇制や国体を思想的基盤としたのに対し、ドイツの思想家たちは、近代哲学の批判を通じて新たな政治的主体を模索しました。これらの違いは、それぞれの国の歴史的・文化的背景に根ざしています。にもかかわらず、彼らが全体主義と結びついたという共通の「末路」を迎えたことは、知性が国家の危機にどう向き合うべきかという普遍的な問いを私たちに突きつけます。

3. 現代への影響と「知の責任」

四人の思想家が辿った「末路」は、単なる歴史上の出来事ではありません。彼らの思想は、戦後も形を変えながら、様々な形で現代社会に影響を与え続けています。例えば、シュミットの「例外状態」は、テロとの戦いや緊急事態における国家権力の強化といった文脈で再評価されることがあります。また、ハイデッガーの技術批判は、AIやデジタル社会がもたらす人間存在への影響を考える上で、今なお重要な示唆を与えています。

しかし、彼らの思想が持つ負の遺産、すなわち全体主義や排他性へと傾斜する危険性もまた、現代社会のポピュリズムやナショナリズムの台頭を考える上で、重要な警鐘として機能します。彼らの歴史的位置づけを深く理解することは、現代の知性が、社会の「負け組」の声に耳を傾けつつも、それが差別や排斥へと繋がらないよう、いかに倫理的な責任を果たすべきかを考える上で不可欠なのです。

補足1：各識者による感想

ずんだもんの感想

「うわー、この本、めっちゃ難しいずんだもん！ でも、哲学者が戦争とかに利用されちゃうの、なんだか悲しいずんだね。現代のポピュリズムって、結局昔と同じようなことなのかな？ ずんだもんは、みんなが仲良くできる世界がいいずんだよ。難しい言葉いっぱい出てきたけど、知性って、誰かを応援する時も、ちゃんと正しいか考えるのが大事なんだなって思ったずんだ！」

ホリエモン風の感想

「いや、これ、要するにアホな知性が時代に流されて、結果的にヤバい方向に行っちゃったって話だろ？ そもそも、思想とか哲学とか、そんなフワッとしたもんに縋ってる時点でダサいんだよ。本質は、いかに効率的に課題解決するか、それだけ。ルサンチマンだのポピュリズムだのって、結局、自分で努力しない『負け組』が、嫉妬と不満をぶちまけてるだけじゃん。そんなのに乗っかる知性は、マジでセンスねぇな。俺なら、もっと建設的に金を稼ぐ方法を考えるけどね。てか、これ読んで『俺も負け組応援団だぜ！』とか言ってたら、それこそ末路じゃね？ 時代は常に変化してるんだから、過去の反省点だけしっかり掴んで、サッと次行けよ、次！」

西村ひろゆき風の感想

「なんか、昔の偉い人がナチスとか天皇とかを応援しちゃって、結果ヤバかったって話らしいんですけど。それって、要するに『周りがそうだから』とか『空気を読んだ』ってだけじゃないですか。自分で考えずに流されて、後から『反省しました』とか言われても、なんか、ふーんって感じっすよね。ルサンチマンとかポピュリズムとか、結局は『俺、頑張ったのに報われない』って言い訳したい人が集まってるだけでしょ。そんな人たちを煽って、さらに拗らせるのが今のSNSの『応援団』だとしたら、それって意味なくないですか？ 結局、最後は自分で責任取るんだから、最初から自分で考えとけよ、って話ですよね。」

補足2：年表②：別の視点から見た歴史の断面

本稿の議論をより深めるため、四人の思想家が活動した時代背景を、彼らの思想に影響を与えたであろう社会的・文化的側面からも捉え直した年表です。

年 世界の出来事・文化 日本の出来事・文化 思想・学術動向
1900年代 フロイト『夢判断』、アインシュタイン相対性理論 日露戦争、夏目漱石『吾輩は猫である』 現象学の勃興（フッサール）、生命哲学
1910年代 第一次世界大戦、ロシア革命、量子力学の進展 大正デモクラシー、新思潮派の活躍 シュペングラー『西洋の没落』、ニーチェ再評価
1920年代 狂乱の20年代、ジャズエイジ、ファシズム台頭（イタリア） 関東大震災、普通選挙法成立、芥川龍之介『羅生門』 ハイデッガー『存在と時間』、フランクフルト学派
1929 世界恐慌勃発 金融恐慌、労働争議激化 ケインズ経済学、全体主義への関心高まる
1930年代 ナチス政権成立（ドイツ）、スターリンの大粛清（ソ連） 満州事変、五・一五事件、二・二六事件、軍部台頭 シュミットのナチス協力、田辺元「種の論理」
1937 スペイン内戦 日中戦争勃発、国家総動員法 蓑田胸喜の国体明徴運動激化、哲学者の戦争協力
1939 第二次世界大戦勃発（ヨーロッパ） 国民精神総動員運動
1941 独ソ戦開始 太平洋戦争開戦
1945 第二次世界大戦終結、冷戦開始 日本の敗戦、民主化 戦後民主主義、実存主義（サルトル）
1950年代 朝鮮戦争、東西ドイツ分裂 高度経済成長期始まる、安保闘争 シュミットの再評価始まる、現象学の再展開
1960年代 キューバ危機、ベトナム戦争、文化大革命 東京オリンピック、学生運動 構造主義、ポスト構造主義、ハイデッガー批判の高まり
1970年代 オイルショック 田中角栄政権、公害問題 ハイデッガーのナチス関与に関する論争
1980年代 冷戦終結へ、ベルリンの壁崩壊 バブル経済、ジャパン・アズ・ナンバーワン ポストモダン、グローバル化の加速
2000年代 9.11同時多発テロ、金融危機 ITバブル崩壊、失われた10年〜20年 テロとの戦い、シュミットの再々評価
2010年代 アラブの春、トランプ現象、BREXIT 東日本大震災、アベノミクス ポピュリズム研究、ルサンチマン論
2020年代 コロナパンデミック、ウクライナ戦争 少子高齢化、デジタル社会の加速 分断社会、知性の責任、AI倫理

補足3：オリジナルデュエマカード

「負け組応援団の末路：哲学者の選択」

（デュエル・マスターズカードイメージ）

カード名：【思想の堕落者 ハイデッガー】
文明：闇
種類：クリーチャー
種族：ヒューマノイド/アビス
パワー：6000
コスト：6


■W・ブレイカー（このクリーチャーはシールドを2枚ブレイクする）
■このクリーチャーがバトルゾーンに出た時、自分の山札の上から3枚を墓地に置く。その後、墓地にあるコスト5以下のクリーチャーを1体、自分の手札に戻してもよい。
■このクリーチャーが攻撃する時、相手は自身の手札からカードを1枚選び、捨てる。そのカードが文明を持つカードであれば、このクリーチャーのパワーは次の自分のターンのはじめまで+3000される。
■このクリーチャーがバトルゾーンを離れる時、相手のクリーチャーを1体選び、パワーを-3000する。（パワー0以下のクリーチャーは破壊される）
フレーバーテキスト：存在への問いは、時に歪んだ政治へと傾倒する。その深淵は、甘く危険な誘惑を秘めているのだ。

カード名：【決断の扇動者 シュミット】
文明：火
種類：クリーチャー
種族：アーマード・ドラゴン/アウトレイジ
パワー：7000
コスト：7

■W・ブレイカー（このクリーチャーはシールドを2枚ブレイクする）
■このクリーチャーがバトルゾーンに出た時、相手のクリーチャーを1体選んでもよい。そのクリーチャーとこのクリーチャーをバトルさせる。（バトルに勝ったクリーチャーはバトルゾーンに残る）
■自分のターンの終わりに、自分の手札が3枚以下なら、コストの合計が5以下になるように、自分の手札からクリーチャーを2体までバトルゾーンに出してもよい。
■このクリーチャーが攻撃する時、相手のシールドをブレイクする代わりに、相手の山札の上から1枚目を墓地に置く。そのカードが呪文であれば、相手は自身のクリーチャーを1体選び、破壊する。
フレーバーテキスト：友か、敵か。その峻厳なる決断こそが、政治の本質である。熱狂の先に、彼の哲学は燃え上がった。

補足4：一人ノリツッコミ

「いやー、この本、昔の偉い哲学者たちが『負け組応援団』になった末路を描いてるんやて。え、何それ、めっちゃ面白そうやん！って、いやいや、面白がったらあかんやつやろ！ 哲学が国家を応援して、結果的に戦争に加担しちゃいました、て。頭良すぎる人たちが集まると、逆にヤバい方向に暴走するってことか？ なんでやねん！ そういう時にこそ冷静にならなあかんのとちゃうんかい！

しかも、現代のポピュリズムも同じような構造があるって言うてんねん。トランプとかBREXITとか、みんな『負け組』のルサンチマンが原因やって。ほーん、そうなんや。じゃあ俺も『負け組』やから、誰か応援してくれへんかなーって、って、アホか！ 自分のルサンチマンに流されたらあかん！ それこそ、この本が言うてる『末路』の始まりやんけ！

結局、知性ってのは、誰かの応援団になるんじゃなくて、常に疑って、批判して、なんでやねんって問い続けるのが仕事なんやな。それが、ホンマの『負け組』を生まへんための道っちゅうことやろ。せやけど、これだけ読ませといて、結局『自分で考えろ』ってことか？ もうちょっと具体的な解決策くれや！って、いやいや、それも自分で考えるのが知性の責任やろがい！ めんどくさいけど、それが大事やねんな、ホンマにもう！ 」

補足5：大喜利

お題：哲学者たちが「負け組応援団」になった結果、思わず漏らした一言とは？

  1. 田辺元：「種の論理で行くはずが、種の論理で終わったでござる…」
  2. 蓑田胸喜：「まさか、私が『不敬』の対象になるとは…これもまた、神意か…？」
  3. カール・シュミット：「友人を見つける前に、敵が増えすぎた。これが、決断の末路か。」
  4. マルティン・ハイデッガー：「あの時、森の小道を歩く代わりに、学長室の絨毯の上を歩いてしまった、ダーザイン…」
  5. 与那覇潤：「ルサンチマンって、マジで深いっすわ…」
  6. 東野篤子：「え、まだ『負け組』って言ってる人いるんですか？ もうとっくに『立ち上がり組』ですよ。」

補足6：ネットの反応と反論

なんJ民のコメント

「はえー、哲学も結局人間がやってることやからな。そら失敗もするわ。ワイらなんJ民も『負け組応援団』みたいなもんやけど、歴史に名を残す哲学者とは格が違うわ。というか、結局どこの時代も『負け組』は文句言ってるだけじゃねーか。ワイらと一緒やんけ！ 草」

反論：「負け組」の感情は普遍的かもしれませんが、その表現やそれが社会に与える影響は大きく異なります。なんJ民の皆さんのような「負け組」意識は、現代のポピュリズムを理解する上で重要な要素ですが、歴史上の哲学者たちの思想が国家の方向性を大きく左右したこととは、そのスケールと責任において区別されるべきです。彼らの「失敗」は、個人のそれとは比べ物にならないほど大きな影響を歴史に残しました。

ケンモメンのコメント

「また『知性』とかいう上から目線の連中が、自分たちの失敗を歴史のせいにしてるのか。こいつらって結局、権力に媚びへつらって、体制に加担するだけだろ。田辺もシュミットもハイデッガーも、みんなエリート意識の塊じゃん。俺たちは最初からあんな連中信用してねえよ。真の『負け組』は権力に利用されねえんだよ！」

反論：「知性」の役割と責任を問うことは、決して上から目線ではありません。むしろ、知性が権力に媚びたり、体制に加担したりすることの危険性を歴史から学ぶことが、私たち市民が権力とどう向き合うかを考える上で不可欠です。確かに、ここに登場する思想家たちはエリート層でしたが、彼らの思想が一般の人々に与えた影響は甚大でした。「真の『負け組』は利用されない」という主張も理解できますが、ルサンチマンを抱える人々が無意識のうちに危険な思想に引き寄せられてしまう可能性もまた、歴史が示唆するところです。

ツイフェミのコメント

「結局、全部男の思想家が国とか共同体とか言って戦争に加担してる話じゃん。あの時代、女性の声なんて誰も聞かなかったし。男社会の歪んだ倫理観が招いた悲劇としか言いようがない。女性がトップに立ってたら、もっと平和な選択ができたはず。フェミニズムの視点が完全に欠落してる。」

反論：ご指摘の通り、本稿で取り上げた思想家は男性であり、当時の日本の学術界や政治において女性が中心的な役割を果たすことは極めて困難でした。これは、当時の社会が男性中心主義であったという歴史的事実を反映しています。しかし、この問題は「男性の思想が悪い」という単純な結論に還元されるべきではありません。むしろ、特定のジェンダーや人種、階級に偏った「知性」の独占が、多様な視点を欠き、社会を誤った方向へと導く危険性があることを示唆しています。フェミニズムの視点から、権力構造やその中での思想のあり方を問い直すことは、非常に重要な視点です。

爆サイ民のコメント

「田辺とか蓑田とかって、やっぱ日本人て馬鹿だな。ドイツのやつらも一緒だろ。結局、戦争に負けたら手のひら返しするんだよ。信用できねえ。これだから知識人ってのは。俺たち底辺はこんな難しいこと考えねえで、今日の飯のことだけ考えてる方がよっぽど賢いってもんだ。」

反論：「日本人だから」「ドイツ人だから」という括りで個人やその思想を評価することは、本質を見誤る危険性があります。彼らの思想の過ちは、特定の国民性に起因するものではなく、普遍的な人間の弱さや、知性が権力と結びつく際の構造的な問題として捉えるべきです。また、現代の「負け組」意識がポピュリズムの温床となる可能性を考えれば、今日の飯だけでなく、社会の動向やその背景にある思想に関心を持つことは、私たち自身の生活を守るためにも重要です。

Redditのコメント (r/philosophy)

「Interesting analysis on the 'loser's support group' concept. While Schmitt's decisionism and Heidegger's involvement with Nazism are well-trodden paths, connecting them with Tanabe's 'logic of species' and Minoda's ultranationalism offers a compelling comparative framework for understanding intellectual complicity in totalitarianism across cultures. The nuance between ethically supporting the oppressed and ideologically bolstering a failing, destructive regime is crucial, especially in contemporary contexts like the Ukraine war. A deeper dive into the specific philosophical arguments that made these thinkers vulnerable to such political instrumentalization would be valuable. Also, the comparison between Zelensky and Sejima Ryuzo is highly provocative and requires careful contextualization to avoid false equivalencies, but it's a bold attempt to challenge perspectives on wartime leadership and mobilization. [cite:Experience]

反論：Appreciate the feedback on the comparative framework. We aimed to highlight the structural similarities in how intellectual currents can be drawn into supporting problematic nationalistic or totalitarian projects, even with distinct philosophical origins. Regarding the "philosophical arguments that made these thinkers vulnerable," this is indeed a core question we explore, particularly in Chapter 5 on common ideological elements (e.g., critique of liberalism, emphasis on collective over individual, call for decisive action in crisis). The Zelensky/Sejima comparison is deliberately provocative, intended to open a discussion on the universal dilemmas of leadership and mobilization in existential crises, rather than to assert direct equivalences. It's an invitation to critically examine the *processes* of wartime decision-making and public support, regardless of the ultimate ethical judgment of the cause itself, prompting reflection on the potential "blind spots" even in what appears to be a just cause.

Hacker Newsのコメント

「This is a fascinating historical parallel. It highlights how quickly intellectual elites can rationalize terrible decisions when their 'tribe' or nation is perceived as being under threat, especially economically or socially. The 'ressentiment' aspect described by Yonaha is basically a social algorithm for political polarization. The modern parallels with current global events (populism, nationalism, online echo chambers) are striking. The question is, how do we build systems (social, educational, governmental) that are resilient against this kind of intellectual and societal capture by 'loser' narratives? Can technology provide a solution, or is it merely accelerating the problem? [cite:Experience]

反論：Thank you for recognizing the relevance to systemic resilience. The core challenge is precisely how to counteract this "social algorithm for political polarization." While technology (e.g., advanced AI for information verification) *could* potentially offer tools to mitigate echo chambers and the spread of misinformation, the human element—the underlying psychological and social vulnerabilities that drive ressentiment—remains paramount. Technology can amplify both constructive dialogue and destructive narratives. Therefore, the solution likely lies not just in technological fixes, but in robust civic education, critical thinking skills, fostering genuine intergroup dialogue, and addressing the root causes of socio-economic disparity that fuel the "loser narratives." The intellectual responsibility of identifying and transparently discussing these risks, rather than simply embracing popular narratives, is key to building more resilient societies.

大森望風書評

「これは凄い。いや、実に凄い。哲学史の裏道を徘徊しつつ、現代のSNS空間の魑魅魍魎を睥睨する、まさに『知の猛獣使い』が繰り出す、極めつきの問題提起だ。田辺元に蓑田胸喜、シュミットにハイデッガー。彼らを『負け組応援団』というキャッチーな括りで召喚し、その『末路』を明晰な日本語で解剖する手腕は、もはや『神業』としか言いようがない。特に、与那覇潤のルサンチマン論と、東野篤子の『それでも応援する』という倫理的覚悟を鮮やかに織り交ぜる手つきは、読者の思考を強制的にアップグレードさせる。後半のウクライナに関する『超弩級の挑発』には思わず椅子から転げ落ちそうになったが、これこそが、今、知性が為すべき仕事なのだろう。いやはや、これは単なる評論ではない。これは、あなた自身の脳味噌に直接問いかける、一冊の『思考実験装置』だ。読了後、あなたは間違いなく、世界の解像度が一段階上がったことに気づくはずだ。読まないという選択肢は、最早存在しない。五つ星どころか、六つ星だ！」

反論：過分な評価をいただき、恐縮の至りです。大森様にご覧いただいた「思考実験装置」としての側面は、まさに筆者が意図したところでございます。単なる歴史の追認ではなく、過去の知性の選択が現代の私たちにどのような警鐘を鳴らし、あるいは倫理的な覚悟を促すのか、その繋がりを立体的に提示することを試みました。特に「超弩級の挑発」と評されたウクライナに関する考察は、読者の方々に多角的な視点から物事を捉え、安易な二元論に陥らないための「思考の負荷」を意図的に与えるものでした。この書物が、読者一人ひとりの「世界の解像度」を高める一助となれば、これに勝る喜びはありません。引き続き、知の最前線で「思考の猛獣使い」として精進してまいります。

補足7：高校生向けクイズ・大学生向けレポート課題

　

高校生向け4択クイズ

以下の問いに答えましょう。

  1. 本稿で「負け組応援団」として取り上げられた日本人思想家の一人で、京都学派に属し「種の論理」を提唱したのは誰でしょう？

    1. 西田幾多郎
    2. 田辺元
    3. 蓑田胸喜
    4. 福沢諭吉
    解答

    B. 田辺元

  2. 与那覇潤先生が現代ポピュリズムの感情的基盤として指摘した、弱者が強者に対して抱く恨みや復讐心といった感情を指す言葉は何でしょう？

    1. ヒューマニズム
    2. モダニズム
    3. ルサンチマン
    4. アフォリズム
    解答

    C. ルサンチマン

  3. カール・シュミットが提唱した、政治の本質を「我々」と「彼ら」の対決構造として捉える概念は何でしょう？

    1. 社会契約論
    2. 友敵区分
    3. 三権分立
    4. 自由放任主義
    解答

    B. 友敵区分

  4. マルティン・ハイデッガーが、自身の哲学を通じて批判した現代文明の特徴の一つは何でしょう？

    1. グローバル経済
    2. 情報化社会
    3. 技術文明
    4. 消費社会
    解答

    C. 技術文明

大学生向けのレポート課題

以下の課題から一つ選び、指定された文字数でレポートを作成してください。

  1. 本稿で扱われた四人の思想家（田辺元、蓑田胸喜、カール・シュミット、マルティン・ハイデッガー）が、それぞれどのような時代背景の中で「負け組応援団」として機能したのかを具体的に説明し、彼らの思想に共通する全体主義・国家主義への接点を考察しなさい。また、彼らの「末路」が現代の知性の責任に与える教訓について論じなさい。（2000字程度）

  2. 与那覇潤が指摘する「負け組のルサンチマン」の概念を用いて、現代社会におけるポピュリズムや分断の構造を分析しなさい。その上で、東野篤子が提唱する「倫理的な負け組応援団」の意義と、歴史上の「危険な負け組応援団」との差異を明確にし、現代の知性がルサンチマンとどう向き合うべきかを具体例を挙げながら論じなさい。（2500字程度）

  3. 本稿で提起された「ウクライナは欧州の関東軍なのか？令和の瀬島龍三としてのゼレンスキー」および「ウクライナの『根こそぎ動員』と満州における関東軍の『根こそぎ動員』」という挑発的な比較について、あなたはどのように評価しますか。歴史的類推の妥当性と限界、そしてこの比較が現代の国際紛争における知性の役割と倫理にどのような新たな視点をもたらすのかを、多角的に考察しなさい。（3000字程度）

潜在的読者のための情報

補足8：潜在的読者のための情報

キャッチーなタイトル案

  • 哲学者の末路か、知性の覚悟か？「負け組応援団」の系譜を巡る現代への問い
  • ルサンチマンが世界を動かす？ 激動の20世紀と現代を繋ぐ「知性の罪と罰」
  • シュミット、ハイデッガー、そして日本の哲学者たち：なぜ彼らは「負け組」を応援したのか？
  • 「正義」と「悪」の境界線：戦争とポピュリズムに翻弄された知性の選択
  • 現代に響く警告：危機の時代の「負け組応援団」を読み解く

ハッシュタグ案

  • #哲学
  • #歴史
  • #ポピュリズム
  • #知の責任
  • #ルサンチマン
  • #現代社会
  • #ウクライナ戦争
  • #思想史
  • #知性とは

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「負け組応援団」の末路から現代を読み解く！ 哲学者が辿った危険な道と私たちの知性の責任。#哲学 #ポピュリズム #知の責任

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[哲学][思想][歴史][ポピュリズム][知性の責任][倫理][社会批評]

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日本十進分類表(NDC)区分

[121.6][123.6][319.1][304.2]

テキストベースでの簡易な図示イメージ

      20世紀の危機                       現代の危機
      ┌─────┐                     ┌─────┐
      │  田辺元  │                     │  グローバル化  │
      │  蓑田胸喜│                     │  経済格差    │
      │  シュミット│  ←「負け組」意識→ │  既存システム不信│
      │  ハイデッガー│                     │  社会の分断  │
      └─────┘                     └─────┘
             ↓                                  ↓
      思想的「応援」                       ポピュリズム台頭
       (全体主義・国家主義)              (ルサンチマンの煽動)
             ↓                                  ↓
       知性の「末路」                       知性の「責任」
       (悲劇的な結果)                     (倫理的選択)

      ━━━━━ 過去の教訓 ━━━━━▶ 現代への問いと提言

補足9：説得力を持たせるツイートの埋め込み

補足資料

推薦図書

  • 西田幾多郎『善の研究』岩波文庫
  • 田辺元『種の論理』岩波文庫
  • カール・シュミット『政治的なものの概念』福村出版
  • マルティン・ハイデッガー『存在と時間』岩波文庫
  • 与那覇潤『日本人はなぜ「失敗」を恐れるのか？』
  • 東野篤子『ウクライナ戦争後の世界』
  • ニーチェ『道徳の系譜』
  • 柄谷行人『日本近代文学の起源』

脚注

難解な用語や概念について、より詳しく解説します。

  • 京都学派： 西田幾多郎を始祖とする、京都帝国大学を中心に形成された日本の哲学的学派。東洋思想と西洋哲学の融合を試み、独自の哲学を展開しました。
  • 種の論理（しゅのろんり）： 田辺元が提唱した哲学概念。普遍的な「類」と個別的な「個」の中間に位置する「種」（民族、国家、共同体など）に独自の存在論的価値を見出し、個人の行為を「種」の実現の中に位置づけようとしました。戦時中は国家主義の擁護に利用される側面がありました。
  • 国体（こくたい）： 日本の伝統的な国家のあり方を指す概念。特に戦前においては、天皇を中心とする祭政一致の国家体制と、そこに基づく国民の道徳観念を絶対的なものとして強調されました。
  • ルサンチマン（Ressentiment）： フランス語で「恨み」「復讐心」を意味する哲学用語。ニーチェが提唱し、弱者が強者に対して抱く劣等感や屈辱感が、道徳や価値観の逆転（例：「強者の価値観は悪、弱者の価値観こそ善」）という形で現れる心理状態を指します。現代のポピュリズムの背景にある感情として与那覇潤が分析しています。
  • 友敵区分（ゆうてきくぶん）： カール・シュミットが提唱した政治哲学の核心概念。政治の本質は、共通の利害を持つ「友人」と、存在そのものを脅かす「敵」を明確に区別し、必要であれば「敵」と戦うことにあると主張しました。
  • 決断主義（けつだんしゅぎ）： カール・シュミットの政治哲学におけるもう一つの重要概念。法や規範だけでは解決できない国家の危機（例外状態）において、最終的に主権者が法を超越して「決断」を下すことの正当性を強調しました。
  • 現存在（ダーザイン、Dasein）： マルティン・ハイデッガーの主著『存在と時間』の中心概念。単なる人間（Mensch）ではなく、「そこにある存在」、つまり世界の中に投げ込まれ、自己の存在を問い、自らの可能性を投企する人間固有のあり方を指します。
  • 存在忘却（ぞんざいぼうきゃく）： マルティン・ハイデッガーが指摘した、西洋哲学が古代ギリシャ以来、存在そのものの問い（Seinfrage）を忘れ、存在者を扱うことに終始してきたという哲学史的状況を指す概念。現代の技術文明もこの存在忘却の一形態と見なされました。
  • エコーチェンバー現象： インターネットやSNSにおいて、自分と似た意見を持つ人々との交流が中心となり、異なる意見や情報が排除されることで、特定の意見や思想が増幅され、あたかもそれが多数派であるかのように錯覚してしまう現象。
  • フィルターバブル： インターネットの検索エンジンやSNSのアルゴリズムが、ユーザーの過去の行動履歴に基づいて、好みに合いそうな情報を自動的に表示し、それ以外の情報を遮断することで、利用者が自分だけの情報空間に閉じ込められてしまう現象。
  • ルサンチマンを理解し、向き合うことの重要性： ルサンチマンは時に危険な感情へと転化するが、その背景には社会的不平等の解消を求める正当な不満があることも認識し、それを建設的な方向に導く努力が知性には求められる、という本稿の主張。
  • 「声」を上げ続けることの意義： 困難な状況下でも、不都合な真実や倫理的な立場を表明し続けることが、社会の健全性を保つ上で不可欠であるという、東野篤子の議論を踏まえた主張。
  • 倫理的コミットメント： 道徳的、倫理的な原則に基づき、特定の行動や立場に深く関与し、それを貫くこと。特に、知性が社会に対して負うべき責任として強調されます。
  • 瀬島龍三： 第二次世界大戦中の日本陸軍参謀。終戦時に関東軍に所属し、ソ連軍の捕虜となりシベリア抑留を経験。帰国後、伊藤忠商事に勤務し、会長となるなど経済界で大きな影響力を持った人物。彼の戦中の行動や戦後の回顧は、日本の戦争責任を巡る議論の中で度々焦点となる。（第3部第6章13項、第7部第2章1項）

巻末資料

主要参考文献・論文

免責事項

本稿は、特定の思想家や歴史的出来事に対する多角的な考察を目的としており、特定の政治的立場やイデオロギーを擁護するものではありません。特に、ウクライナ戦争に関する比較検討は、読者の皆様に批判的思考を促すための思弁的な問いかけであり、歴史的事実の単純な類推や、特定の行動を是認するものではありません。読者の皆様には、ご自身の判断と責任において本稿の内容を解釈し、さらなる考察を深めていただくようお願い申し上げます。

謝辞

本稿の執筆にあたり、多大な示唆と刺激を与えてくださった東野篤子先生と与那覇潤先生のnote記事、そしてdopingconsomme.blogspot.comの記事に深く感謝申し上げます。両先生方の現代社会に対する鋭い洞察と、知性の役割に関する真摯な問いかけが、この困難なテーマに取り組む大きな原動力となりました。また、本稿の構成案に対し、貴重なフィードバックをくださった読者の皆様にも心より御礼申し上げます。この書物が、皆様にとって新たな視点や深い考察をもたらす一助となれば幸いです。感謝の念を込めて。

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